Pemeliharaan Nyawa (حفظ النفس)

Pendahuluan

Allah subhanahu wa ta’ala telah menciptakan manusia dengan sebaik-baik kejadian dan telah memuliakan anak-anak Adam ‘alaihissalam. Dialah yang meniupkan ruh ke dalam jasad dan mengajar manusia mengenal alam, lalu bersujudlah malaikat kepadanya. Maka  Allah melantik manusia  sebagai khalifah, dan tunduklah segala apa yang ada di langit dan di bumi kepadanya. Berbekalkan keimanan dan ketakwaan kepada Maha Pencipta, maka manusia mengabdikan diri kepada Allah, memelihara dan berjasa kepada bumi.

    Nikmat nyawa yang dikurniakan oleh  Allah adalah suci dan bukan sesuatu yang sia-sia, malah wajib ke atas umat manusia untuk memberi hak dan pemeliharaan yang sempurna kepada nyawa justeru pemeliharaan nyawa adalah salah satu daripada lima kepentingan asas lain yang telah disyariatkan dalam Islam iaitu : menjaga agama, menjaga nyawa, menjaga akal, menjaga keturunan dan menjaga harta.

    Umumnya, kebanyakan ulama’ mentafsirkan bahawa pemeliharaan nyawa dapat ditegakkan dengan menjalankan hukuman qisas. Namun, ia dikritik oleh Imam Muhammad Thahir ibn A’syur (2001) dengan berkata :

"Makna memelihara nyawa adalah menjaga ruh daripada kebinasaan sama ada secara individu mahupun secara umum, kerana alam dan masyarakat itu sendiri adalah terdiri daripada kumpulan  individu manusia, dan setiap individu mempunyai keistimewaan yang tersendiri yang boleh membawa kepada pembangunan alam. Tidak bermakna memelihara nyawa ini dengan menetapkan hukumam qisas semata-mata, tetapi kita dapati bahawa hukuman qisas itu sendiri adalah kaedah yang terlemah dalam memelihara nyawa kerana menyebabkan kehilangan. Malah, kaedah pemeliharaan yang terpenting adalah dengan memeliharanya sebelum berlaku  kebinasaan."

Cara Memelihara Nyawa (حفظ الدين)

Ulama’ telah membahagikan kaedah dan cara pemeliharaan nyawa kepada dua bahagian iaitu dari segi wujud dan dari segi ‘adami.

1)      Dari Segi Wujud

Pemeliharaan nyawa dari segi ini boleh didefinisikan sebagai cara untuk mewujudkan atau melahirkan nyawa berpandukan ajaran Islam.

        a)  Pensyari’atan perkahwinan

Islam menggalakkan perkahwinan dan melarang manusia daripada melakukan maksiat dan zina demi melahirkan generasi muslim untuk memakmurkan alam, dan mengembangkan benih-benih Islam yang murni melalui ikatan suci perkahwinan yang sah.

Firman Allah :

Maksudnya: dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaanNya dan rahmatNya, bahawa Dia menciptakan untuk kamu  pasangan dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikannya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan bagi orang-orang yang berfikir.(al-Quran, al-Rum, 30:21)

Ziyad Muhammad Ihmidan (2004) menyatakan bahawa maqasid utama daripada perkahwinan ini ialah melahirkan zuriat yang soleh, dan ia tidak akan berlaku jika tidak dididik dengan bi’ah solehah. Oleh kerana itu, nabi menggalakkan manusia supaya memilih pasangan dengan melihat kepada hartanya, keturunan, kecantikan dan agamanya.

b)     Memberi nafkah (al-infaq) kepada al-far’u dan al-aslu

Agama Islam juga memelihara nyawa manusia dengan pensyariatan nafkah kepada mereka yang lemah untuk mendapatkan rezeki, dalam dua keadaan iaitu kanak-kanak dan orang tua yang uzur. Allah menyatakan tentang wajib memberi nafkah kepada anak-anak seperti firman Allah:

Maksudnya:  

Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan mereka. Dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalak) itu sedang hamil, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin, kemudian jika mereka menyusu (anak-anak)mu untukmu maka berikanlah kepada mereka upahnya dan musyawarahkanlah antara kamu (segala sesuatu) dengan baik dan jika kamu menemui kesulitan maka perempuan lain boleh menyusukan (anak itu) untuknya'

 (al-Quran, al-Talaq, 65:6)

c)   Keharusan makan dan minum

Manusia sangat perlu kepada makan dan minum bagi mengekalkan kehidupan dengan syarat sumber dapatan itu mestilah halal, dan ke atas manusia untuk mengelak daripada yang haram bagi mengelakkan kemudharatan. 

Maksudnya: Dan kami naungi kamu dengan awan, dan kami turunkan kepadamu manna dan salwa. Makanlah dari makanan yang baik yang Kami telah kurniakan kepadamu dan tidaklah mereka menganiaya Kami (sebab mereka kufurkan nikmat itu), tetapi sebenarnya mereka menganiaya diri mereka sendiri.(al-Quran, al-Baqarah, 2:57)

d)       Keharusan untuk memakan yang haram ketika dharurat

Dharurat bererti keadaan yang boleh menyebabkan kebinasaan atau kematian. Maka, Islam membolehkan seseorang itu memakan makanan yang haram dalam keadaan ini. Namun demikian, ia  perlu diambil dengan kuantiti yang sederhana sekadar untuk melepaskan diri daripada kematian dan untuk meneruskan kehidupan. Ini kerana maslahah memelihara nyawa adalah lebih perlu diutamakan daripada maslahah menjauhi najis atau kekotoran.

 

Maksudnya:  Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih bukan kerana Allah. Maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana dharurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.(al-Quran, al-Baqarah, 2:173)

2)      Dari Segi ‘Adami

Pemeliharaan nyawa dari segi ‘adami bermaksud pemeliharaan daripada dilenyapkan atau dibunuh dan ia terbahagi kepada beberapa cara.

a)   Penjagaan nyawa sebelum berlaku kebinasaan

Perlindungan terhadap nyawa manusia dibuktikan dengan  adanya larangan dan tegahan oleh Allah untuk berbuat pembunuhan. Oleh kerana mencegah itu lebih baik dari mengubati, maka Allah taa’la banyak memberi peringatan tentang penganiyaan ini beserta akibat dan balasan yang bakal diterima oleh pesalah jika melakukannya agar manusia berjaga-jaga dan mengambil pengajaran. Firman Allah ta’ala :

Maksudnya:  ...dan janganlah kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh syarak). Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu memahaminya.(al-Quran, al-An’am, 6:151)

Allah juga berfirman :

Maksudnya: dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannya ialah neraka jahanam, kekal ia di dalamnya, dan Allah murka kepadanya, dan melaknatkannya serta menyediakan baginya azab seksa yang pedih.(al-Quran, al-Nisa’, 4:93)

b)   Hukuman yang ditetapkan syara’ bagi memelihara nyawa

Terdapat beberapa jenis hukuman bagi kesalahan membunuh dan terbahagi kepada tiga jenis iaitu hukuman asal (asliah), hukuman penggantian (badaliah)  dan hukuman seiring (taba’iyah).Ziyad Muhammad Ihmidan (2004).

              i.            Hukuman Asal (asliah)

Hukuman qisas atau diyat dikategorikan di bawah hukuman ini. Imam Syafi’e meletakkan kaffarah juga sebagai wajib, manakala Imam Malik sekadar meletakkannya pada tahap sunat.

      Qisas dari sudut bahasa bererti perturutan kesan dan ia digunakan dengan makna pembalasan atau dengan kata lain, ia adalah hukuman balas yang dikenakan kepada penjenayah sama seperti perbuatannya iaitu membunuh.(Wahbah Zuhayli. 2004). Contohnya  bunuh dibalas bunuh, luka dibalas dengan luka dan lain-lain.

Firman Allah ta’ala dalam al-Quran surah al-Ma’idah ayat 45:

Maksudnya:  dan Kami telah tetapkan atas mereka di dalam kitab Taurat itu, bahawa jiwa dibalas dengan jiwa, dan mata dibalas dengan mata, dan hidung dibalas dengan hidung, dan telinga dibalas dengan telinga, dan gigi dibalas dengan gigi, dan luka-luka hendaklah dibalas (seimbang).

Allah juga telah berfirman :

Maksudnya:  Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan kamu menjalankan hukuman qisas dalam pembunuhan iaitu: orang merdeka dengan orang merdeka, dan hamba dengan hamba, dan perempuan dengan perempuan. maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan dari saudaranya (pihak yang terbunuh), maka hendaklah orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa), dan (si pembunuh pula) hendaklah menunaikan bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah suatu keringanan dari Tuhan kamu serta suatu rahmat kemudahan. sesudah itu sesiapa yang melampaui batas (untuk membalas dendam pula) maka baginya azab seksa yang tidak terperi sakitnya.(al-Quran, al-Baqarah, 2:178)

            ii.            Hukuman Penggantian (badaliah)

Hukuman penggantian ini pula adalah diyat, ta’zir dan puasa yang mana diyat dan ta’zir adalah ganti kepada hukuman qisas manakala puasa pula ganti kepada kaffarah.

Diyat merupakan hukuman penggantian bagi hukuman qisas jika dimaafkan oleh ahli waris mangsa atau gugur hukuman  berdasarkan sebab-sebab tertentu. Kadar diyat adalah dikira mengikut bilangan  unta iaitu harta yang paling bernilai ketika itu. Kadar penuh diyat ialah seratus ekor unta. Walaubagaimanapun, para ulama' berpendapat bahawa boleh menggantikan seratus ekor unta dengan harta yang senilai dengannya pada masa tersebut.

Ta’zir pula bermaksud hukuman yang dikenakan ke atas orang yang membuat kesalahan dan maksiat, atau orang yang mencuaikan kewajipan yang tidak ditetapkan hukuman keseksaannya di dalam al-Quran dan hadis,  atau ganti kepada hukum qisas yang tidak dapat dijalankan kerana tidak cukup bukti untuk melaksanakannya. Firman Allah ta’ala dalam surah al-Nisa’ ayat 92:

Maksudnya:  

Dan tidak harus sama sekali bagi seseorang mukmin membunuh seorang mukmin yang lain, kecuali dengan tidak sengaja dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan tidak sengaja, maka (wajiblah dia membayar kaffarah) dengan memerdekakan seorang hamba yang beriman serta membayar "diat" (denda ganti nyawa) yang diserahkan kepada ahlinya (keluarga si mati), kecuali jika mereka sedekahkan (memaafkannya). Tetapi jika dia (yang terbunuh dengan tidak sengaja) dari kaum (kafir) yang memusuhi kamu, sedang dia sendiri beriman, maka (wajiblah si pembunuh membayar kaffarah sahaja dengan) memerdekakan seorang hamba yang beriman dan jika dia (orang yang terbunuh dengan tidak sengaja itu) dari kaum (kafir) yang ada ikatan perjanjian setia di antara kamu dengan mereka, maka wajiblah membayar "diat" (denda ganti nyawa) kepada keluarganya serta memerdekakan seorang hamba yang beriman. Dalam pada itu, sesiapa yang tidak dapat (mencari hamba yang akan dimerdekakannya), maka hendaklah dia berpuasa dua bulan berturut-turut; (hukum yang tersebut) datangnya dari Allah untuk menerima taubat (membersihkan diri kamu) dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Imam Malik menyatakan tentang ta’zir, bahawa dalam kes bunuh secara sengaja dan telah dimaafkan kesalahan itu, maka pembunuh tersebut perlu disebat dengan seratus kali sebatan dan dipenjara setahun.

Manakala dalam hukuman penggantian kepada kaffarah pula, Imam Syafi’e  mengatakan bahawa kaffarah itu wajib manakala ia sunat bagi Imam Malik. Dan mereka menyatakan bahawa pembunuh perlu membayar kaffarah iaitu membebaskan hamba mukminat yang bebas daripada keaiban, namun jika tidak ada maka perlulah berpuasa dua bulan berturut-turut.

             iii.            Hukuman Seiring (taba’iyah)

Hukuman ini merangkumi pengharaman dalam menerima wasiat ataupun pusaka.

Dalam perbincangan tentang pengharaman harta pusaka dan wasiat, terdapat perbezaan pandangan antara ulama’ mengikut mazhab :

a)      Hanafiah :  

Dalam mazhab ini, pembunuh adalah diharamkan  daripada mewarisi harta pusaka dan wasiat sama ada membunuh dengan sengaja atau tidak berdasarkan dalil Nabi Muhammad s.a.w :

"ليس للقاتل شيئ"

 Yang bermaksud “ Tiada  apa-apa kepada pembunuh”.

Berdasarkan lafaz umum dalam hadith ini, ulama’ dalam Mazhab Hanafi  menetapkan bahawa tiada harta pusaka bagi pembunuh dan tidak boleh juga menerima wasiat.

b)     Malikiyah :

Ulama’ dalam Mazhab Malik membezakan antara perwarisan harta pusaka dan wasiat.

Dalam hal perwarisan harta pusaka, pembunuh yang membunuh dengan sengaja dilarang dari menerimanya. Namun, bagi pembunuh tidak sengaja, mereka boleh mewarisi harta pusaka tetapi tidak boleh menerima dari harta diyat.

Dalam hal wasiat pula, jika mangsa mewasiatkan pembunuh untuk menerima wasiat walaupun selepas dicederakannya, maka wasiat itu sah untuk dilaksanakan. Namun jika mangsa tidak mengetahui tentang pembunuhannya, maka si pembunuh tidak boleh menerima wasiat.

c)      Syafi’iyah :

Dalam perwarisan harta pusaka, pembunuh tidak boleh menjadi waris dalam apa jua keadaan. Manakala dalam wasiat pula, ulama’ berselisih pendapat.

Tidak boleh menerima wasiat kerana pembunuhan melarang daripada pembunuh menerima wasiat (seperti larangan pada harta pusaka) dan boleh menerima wasiat kerana hak wasiat terletak pada si mangsa dan Imam Nawawi menyatakan bahawa boleh menyerahkan wasiat tersebut seperti hibah dan ia berbeza daripada perwarisan harta.

d)   Hanabilah :

Ulama’ dalam mazhab ini melarang pembunuh daripada mewarisi harta pusaka berdasarkan dalil yang sama, sama ada membunuh secara sengaja ataupun tidak.

Dalam wasiat pula, ulama’ berselisihan pendapat :

·         Boleh menerima wasiat kerana hibah kepada mereka dibolehkan, maka wasiat juga mengambil konsep yang sama.

·         Tidak boleh kerana perlaksanaan wasiat seperti perlaksanaan pembahagian harta pusaka, dan halangan kepada al-irth itu merupakan halangan kepada wasiat juga.

·         Jika diwasiatkan selepas mangsa dicederakan, maka wasiat itu sah untuk dilaksanakan. Namun, jika diwasiatkan sebelum berlakunya pembunuhan terhadap si mangsa, maka wasiat itu terbatal.

Berdasarkan penelitian dalam bab ini, jelas menunjukkan bahawa ulama’ saling bercanggah pendapat dalam menentukan hak kepada si pembunuh dalam perwarisan harta pusaka mahupun wasiat. Meskipun begitu, perselisihan pendapat merupakan rahmat bagi umat  manusia selain  ia perlu dikaji dengan lebih mendalam dengan tidak membelakangkan maqasid syara’ itu sendiri iaitu mestilah mendatangkan kemaslahatan dan menolak kemudharatan.


Kesimpulan

Islam memerintahkan kita menjaga nyawa dan jiwa tidak kira dalam apa keadaan sekalipun. Di awal penciptaan Nabi Adam a.s, Allah ta’ala memerintahkan makhluk yang berada di langit dan di bumi supaya sujud hormat kepadanya sebagai makhluk yang dimuliakan. Maka, wajib dipelihara kesempurnaan  dan kepatuhannya daripada  segala bahaya dan ancaman yang cuba merosakkannya supaya kekal sihat dan sempurna agar dapat menunaikan tanggungjawab  kepada Allah dengan sempurna.

Pemeliharaan nyawa adalah salah satu dasar yang utama dalam kehidupan kerana kehidupan di dunia adalah jambatan kita menuju ke akhirat. Ajarannya yang sentiasa mempertahankan kesejahteraan dan keselamatan setiap individu tanpa mengira perbezaan darjat dan kedudukan Islam menyebabkan agama ini disanjung tinggi. Malah pada masa yang sama turut menghindarkan umat manusia daripada terkena apa jua musibah yang boleh mendatangkan kecederaan atau mengancam nyawa.

Semua masyarakat perlu sama-sama berusaha untuk menghayati hukum-hukum Allah dan undang-undang negara supaya kesedaran yang ada boleh membendung masalah ini daripada terus berleluasa. Setiap manusia sebagai khalifah di muka bumi Allah juga wajib menghindari segala keburukan dan kemungkaran dalam mencari kemaslahatan dalam apa jua keadaan bagi meraih keredhaan dan kedudukan yang tinggi di sisi Allah ta’ala. Wallahu a'lam.

Rujukan

‘Abdullah Muslih Solih. 2006. Madkhal ila Dirasat al-Fiqh al-Islami. 

(مدخل إلى دراسات الفقه الإسلامي)

Al-Fasi, ‘Ilal. 1991. Maqasid al-Syari’ah al-Islamiyah wa Makarimuha. Rabat: Dar 

al-Gharb al-Islami. (مقاصد الشريعة الإسلامية ومكارمها)

Al-Hamim, Abdul Latif. Al-Dharuri fi ‘Ilmi Usul al-Fiqh. (الضروري في علم أصول الفقه)

Ibnu ‘Asyur, Muhammad Thahir. 2001. Maqasid al-Syari’ah al-Islamiyah. Jordan: Dar

al-Nafais.(مقاصد الشريعة الإسلامية)

Al-Izz Abdul Salam. 2002. Qawaid al-Ahkam fi Masalih al-Anam. Beirut : Dar 

al-Ma’rifah.(قواعد الأحكام في مصالح الأنام)

Muhammad Syarif Basyir & Hisyam Sabri. 2008. Maqasid al-Syariah al-Islamiyah 

wa Tatbiquha fi al-Mu’amalat al-Maliah.

(مقاصد الشريعة الإسلامية وتطبيقها في المعاملات المالية)

Al-Raisuni, Ahmad. 1992. Nazariyyat al-Maqasid’Inda al-Imam al-Syatibi. Beirut : 

Al-Maahad al-‘Alami li al-Fikr al-Islami. (نظريات المقاصد عند الإمام الشاطبي)

Ziyad Muhammad Ihmidan. 2004. Maqasid al-Syari’ah al-Islamiyah. Beirut: 

Muassasah al-Risalah Nasyirun. (مقاصد الشريعة الإسلامية)

Al-Zuhayli, Wahbah. 1985. Nazariyat al-Dharurah al-Syar’iyah. Beirut : Muassasah 

al-Risalah.(نظريات الضرورة الشرعية)