Assalamualaikum wbt.
Apa khabar anda yang sedang membaca entri Cik Nin hari ini? Harap-harap semuanya sihat dan ceria =) Entri kali ini, Cik Nin ingin berkongsi mengenai hiburan dalam Islam. Ada orang kata hiburan itu fitrah, ada orang lain pula kata hiburan itu fitnah. Mana satu yang betul kan? Kita memang suka akan perkara-perkara yang menghiburkan, kerana dengan berhibur hati jadi senang, tidak marah dan rasa seronok dalam setiap pekerjaan yang kita lakukan. Jadi, eloklah kita bincangkan sedikit bagaimana fitrah yang diraikan Islam, dan garis panduan apa yang perlu kita patuhi.
Hiburan Itu Fitrah
Fitrah merupakan
sifat semulajadi yang telah wujud dalam diri seseorang insan. Fitrah manusia
menginginkan kecantikan, cintakan kebaikan dan kesempurnaan dan mendambakan
keselesaan dan kerehatan. Justeru kerehatan boleh dikecap melalui sedikit
hiburan. Selari dengan Islam sebagai agama fitrah, maka sudah pasti setiap apa yang ditentukan Allah adalah bertepatan dan tidak berlawanan dengan kehendak jiwa manusia.
Pensyariatan dalam suatu perkara juga merupakan keputusan yang
terbaik untuk memberi maslahah dan memelihara hambaNya dari kemudharatan, baik dari segi penjagaan agama itu sendiri, jiwa seseorang, akal, keturunan
ataupun hartanya. Islam tidak membenarkan umat Islam berlebih-lebihan dalam
setiap perkara, apatah lagi jika ia merosakkan perkara lima yang telah
dinyatakan. Dan fitrah seorang muslim mestilah bertepatan dengan segala tuntutan
tersebut serta batas-batas yang telah digariskan.
Begitu juga dengan konsep
hiburan. Berhibur merupakan fitrah insan, dan setiap insan memerlukan hiburan untuk memberi kerehatan pada jiwa samada hiburan bersama keluarga, berkelah, mendengar muzik dan lain-lain. Imam Al-Ghazali (2003)
juga menyatakan bahawa seluruh dunia adalah hiburan dan permainan.
Sedikit dalam hiburan dapat menolong seseorang dalam situasi tegang
oleh kerana manusia tidak akan mampu untuk sentiasa dalam keadaan serius dan
kepahitan sepanjang masa kecuali jiwa para anbiya'. Justeru, secara umumnya Cik Nin nukilkan kata-kata Prof. Dr. Yusof al-Qardhawi tentang hak manusia dalam
berhibur namun perlu kepada beberapa penilaian.
"Setiap
pendengar sebenarnya merupakan orang yang paling mahir dalam menentukan hukum
seni muzik. Sekiranya nyanyian tersebut terdapat unsur yang menaikkan syahwat,
mendorong ke arah kejahatan, menjadi lalai dan leka untuk mengerjakan ibadah,
maka menjadi kewajipan atas setiap pendengar untuk menjauhinya dan menutup
pintu fitnah itu demi memelihara dirinya dan agama."
Haram VS Halal
Hiburan melalui muzik mempunyai perselisihan pendapat di kalangan ulama', ada yang mengharamkannya dan ada juga yang mengharuskannya namun perlu kepada batas dan hadnya supaya manusia tidak terlalu asyik sehingga lalai dan gagal dalam melaksanakan tanggungjawab yang lebih penting. Walaupun muzik telah ada sejak zaman Nabi Muhammad s.a.w lagi, namun baginda sendiri mengawal seni hiburan itu supaya tidak bercanggah dengan syari’at Islam.
Dalil Pengharaman Muzik dan Hiburan
Ulama yang melarang menggunakan muzik dan
nyanyian antaranya adalah Ibnu Al-Jawzi (tokoh hadith Mazhab Hanbali), Imam
Al-Qurtubi dan Muhammad bin Ali Al-Syawkani. Mereka mengajukan beberapa dalil
sebagai hujah untuk mendukung pendapat mereka. Dalil-dalil yang mereka gunakan
antara lain sebagai berikut.
a) Dalil
al-Quran
1) Firman
Allah : (Al-Quran, Al-Isra’, 17:64)
(وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ بِصَوْتِك)
Maksudnya : dan desak serta pujuklah sesiapa yang
engkau
(iblis) dapat memujuknya dengan suaramu.
(iblis) dapat memujuknya dengan suaramu.
Ibn Kathir (2004) berkata bahawa perkara ini dimaksudkan
dengan nyanyian, selain Mujahid mentafsirkannya sebagai hiburan dan nyanyian,
yang mana ia menyebabkan kelekaan dan kelalaian manusia. Ibn Abbas pula
menyatakan bahawa ayat ini bermaksud setiap perkara yang menyeru kepada maksiat
kepada Allah. Begitu juga dikatakan oleh Qatadah dan Ibn Jarir.
Merujuk kepada Al-Muhally & Al-Suyuti (2001) pula, perkataan
“saut” ini memberi makna nyanyian, seruling dan semua perkara yang
mengajak kepada maksiat. Ini bermaksud nyanyian merupakan salah satu perkara
yang boleh mengundang kemurkaan Allah kerana ia sebahagian daripada maksiat.
Dan oleh sebab inilah nyanyian dilarang.
2) Allah
juga berfirman : (Al-Quran, Al-Najm, 53:59)
(َوَأَنْتُمْ سَامِدُون)
Maksudnya : sedang kamu melengahkannya.
Perkataan “samidun” ini dimaksudkan dengan
mereka yang lengah dan lalai (lahun ghafilun) dengan merujuk kepada Al-Muhally & Al-Suyuti (2001). Ibn Kathir (2004)
pula menyatakan riwayat daripada Sufyan al-Thawri meriwayatkan daripada
ayahnya, dari Ibn Abbas dengan berkata “Lagu (nyanyian) sangat menjadikan kami
lengah.” Demikian juga yang dikemukakan oleh Ikrimah. Maka, dapat disimpulkan
di sini bahawa ayat ini bermaksud kelalaian daripada melaksanakan kewajipan
yang berpunca daripada lagu dan nyanyian.
3) Selain
itu, firman Allah taala : (Al-Quran, Luqman, 31:6)
(وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيث لِيُضِلَّ
عَنْ سَبِيلِ اللَهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا)
Maksudnya :
dan ada di antara manusia yang memilih serta membelanjakan hartanya
kepada cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan yang melalaikan, yang
menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari agama Allah dengan tidak berdasarkan
sebarang pengetahuan, dan ada pula orang yang menjadikan agama Allah itu
sebagai ejekan..
Ibn
Kathir (2004) di dalam tafsirnya meletakkan pendapat daripada Ibn Abbas, Ibn
Mas’ud, Ikrimah, Said bin Jubair dan Jabir yang menyatakan bahawa “lahwa
al-hadith” dalam ayat tersebut adalah nyanyian. Adapun Mujahid
mentafsirkannya sebagai nyanyian dan tabla, selain Al-Hasan al-Basri pula
mentafsirkannya sebagai nyanyian dan seruling.
b) Dalil
Hadith
1) Dalam
hadith Rasulullah s.a.w pula, diriwayatkan oleh Jabir bin Abdullah Rasulullah
s.a.w telah bersabda bahawa:
" إنما نهيت عن صوتين أحمقين فاجرين ، صوت عند نعمة مزمار
شيطان و لعب ، و صوت عند مصيبة ، خمش وجوه ، و شق جيوب ، ورنة الشيطان.." [1]
“...Sesungguhnya saya melarang dua jenis suara,
iaitu suara yang menunjukkan kedunguan dan kejahatan. Ketika menerima sesuatu
kegembiraan dengan bermain-main, meniup seruling syaitan, dan suara (tangisan)
orang yang ditimpa musibah dengan mancakar-cakar muka dan merobek-robek baju,
disertai dengan ratapan-ratapan syaitan”
“Dua suara yang dilaknat di dunia dan akhirat, iaitu bunyi seruling
ketika menerima kegembiraan dan rintihan ketika menerima musibah.”
3)
Sabda Rasulullah s.a.w yang berbunyi:
"ليكونن من
أمتي أقوام يستحلون الحر والحرير والخمر والمعازف"[3]
“Sesungguhnya akan terdapat dalam umatku
orang-orang yang menghalalkan zina, sutera, khamar, dan muzik.”
4) Seperti
yang diriwayatkan :
عن نافع أنه قال: "سمع ابن عمر
مزماراً، قال: فوضع أصبعيه على أذنيه، ونأى عن الطريق، وقال لي: يا نافع هل تسمع
شيئاً؟ قال: فقلت: لا! قال: فرفع أصبعيه من أذنيه، وقال: كنت مع النبي صلى الله
عليه وسلم ، فسمع مثل هذا! فصنع مثل هذا”[4]
Diriwayatkan daripada Abi Daud dalam
Sunannya, daripada Nafi’ bahawasanya dia berkata: terdengarlah Ibn Umar suara
seruling, Nafi’ berkata “Lalu Ibn Umar
meletakkan kedua ibu jarinya ke dalam lubang telinganya, dan menjauhkan diri
dari tempat itu. Apabila berada di tempat yang jauh, Ibn Umar berteriak
kepadaku “Wahai, Nafi’, adakah kau masih mendengar suara seruling itu?” Maka
aku menjawab: “Tidak, Umar” Maka barulah
Ibn Umar pun mengeluarkan jari daripada telinganya, lalu berkata: “Aku telah
bersama Nabi Muhammad s.a.w, dan ketika baginda mendengar seperti ini, baginda
berbuat seperti ini”
Kesimpulan
Berdasarkan dalil-dalil dari al-Quran dan hadith ini, mereka berpendapat bahawa mendengarkan muzik dan hiburan adalah haram dan tidak disangsikan keharamannya dan telah diriwayatkan oleh para sahabat dan salaf al-soleh bahawa muzik boleh menyebabkan tumbuhnya sifat kemunafikan dalam hati selain mengakibatkan kelalaian daripada melaksanakan tanggungjawab yang lain.
Betul ke haram hiburan ini? Tiada ulama' ke yang mengharuskan hiburan? Ye, ada. Tetapi, perbincangan tentang keharusan hiburan dalam Islam akan disambung pada entri akan datang, bersama dengan analisis perbandingannya. Cukuplah ini dahulu untuk pembacaan kalian-episod 1: Berhibur Dalam Islam. Semoga berjumpa di lain masa.
Rujukan
Al-Dimasyqi,
Abu al-Fida’ Ismail Ibn Kathir. 2004. Al-Quran al-‘Azim. Terj. Bahrun
Abu Bakar. Jil. 21. hlm. 160-162. Penerbit Sinar Baru Algensido Bandung.
Al-Ghazali, Abi
Hamid Muhammad bin Muhammad. 2005. Ihya’ Ulum Al-Din. hlm. 382-429. Kaherah:
Darul Tawzi’ wa al-Nasyr al-Islamiyah.
Al-Khin,
Mustofa & Al-Bugho, Mustofa & Al-Syarbaji, Ali. 2010. Kitab Fikah
Mazhab Syafi’e. hlm. 1985-1987. Kuala Lumpur: Pustaka Salam Sdn.Bhd.
Al-Muhally,
Jalaluddin Muhammad bin Ahmad & Al-Suyuti, Jalaluddin Abdul Rahman bin Abi
Bakar. 2001. Tafsir al-Imamayn al-Jalalayn. Kaherah: Darul Hadith
[1]
Al-Tirmizi,
Sunan al-Tirmizi, Kitab al-Janaiz ‘An
Rasulillah s.a.w, Bab Ma Ja’a fi al-Rukhsah fi al-Buka’ ‘Alaal-Mayyit.
[2] Al-Albani, Silsilah al-Sahihah, Bab Tahrim
al-Alat al-Tarb.
[3]
Al-Bukhari,
Sahih al-Bukhari, Kitab al-Asyribah, Bab Ma Ja’a fi Man Yastahillu al-Khamar wa
Yusammihi bi Ghairi Ismihi.
[4] Abu Daud, Sahih Abi Daud, Kitab al-Adab, Bab Karahiyah al-Ghina’
wa al-Zumar.