Hiburan Diharuskan- Ep. 2

Assalamualaikum wbt buat semua pembaca. Seperti yang dijanjikan, entri episod kedua ini merupakan sambungan kepada pendapat ulama' berkenaan perbezaan hukum berhibur dalam Islam. Pengharaman aspek hiburan dalam kehidupan telahpun Cik Nin jelaskan sebelum ini, dan sekarang kita akan melihat  pula kepada dalil ulama' yang mengharuskan hiburan serta beberapa jawapan/penolakan terhadap dalil pengharamannya.

Dalil Pengharusan Muzik dan Hiburan

Beberapa ulama’ dan fuqaha’ membolehkan penggunaan muzik dan hiburan berdasarkan beberapa dalil, selagi mana ia tidak bercanggah dengan tuntutan syara’. Mereka juga membantah dalil-dalil yang dikemukakan oleh kelompok ulama yang melarang muzik dan nyanyian.

Ø  Mengikut makna perkataan “saut” yang terdapat dalam surah Al-Isra’ :

  (َوَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ بِصَوْتِك)

yang membawa erti nyanyian, menurut Ibnu Kathir (2004) bahawa dari segi bahasa, perkataan “saut” itu merupakan kiasan kepada makna sebenar kerana secara umumnya, manusia tidak dapat mendengar suara iblis. Manusia hanya dapat merasakan bisikan-bisikan iblis yang mengajak manusia supaya menderhaka kepada Allah taala. Maka, ia tidak dimaksudkan dengan nyanyian/hiburan semata-mata.

Ø  Perkataan “samidun”  dalam Surah al-Najm yang dimaksudkan dengan “lengah dalam keadaan menyanyi-nyanyi”.

(َوَأَنْتُمْ سَامِدُون)

    Menurut Ibn Kathir (2004), “samidun” dalam ayat ini diriwayatkan oleh al-Hasan sebagai orang-orang yang lengah, dan itu juga merupakan riwayat Ali bin Abi Talib. Adapun riwayat daripada Ibn Abbas menyatakan bahawa “samidun” bererti orang-orang yang sombong dan hal yang sama dikemukakan oleh al-Suddi. Maka, tiadalah kaitannya dengan nyanyian seperti yang telah dinyatakan.

Ø  Pemahaman tentang perkataan “lahwa al-hadith” dalam Surah Luqman :

(ِوَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيث)

dibantah oleh kelompok yang membolehkan muzik dan nyanyian. Menurut mereka, perkataan “lahwa al-hadith” tidak boleh dimaksudkan dengan “nyanyian”.

Al-Dhahhak mentafsirkan perkataan ini dengan mengatakan bahawa ia membawa maksud kemusyrikan, iaitu setiap perkataan yang menghalangi ayat-ayat Allah daripada didengari selain mencegah manusia untuk mengikuti jalan-jalan Allah[1] dan ia tidak hanya tertumpu kepada nyanyian sahaja.

Al-Qardhawi (1987) juga meletakkan hujah Imam Ibn Hazm yang menyatakan bahawa perkataan ini menunjukkan erti kesesatan, dan perkataan “lahwa” itu sendiri membawa maksud permainan, atau perkara yang sia-sia misalnya seperti caci maki dan sebagainya. Sanggahan Ibn Hazm juga berpandukan kepada beberapa segi :

1) Ia bukan hujah kepada sesiapa pun kecuali Rasulullah s.a.w

2) Para sahabat dan tabi'in berselisih pendapat dengannya.

3)Dalil al-Quran sendiri membatalkan hujah mereka kerana ayat itu 

  menyifatkan  (لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا) iaitu Allah tidak mencela 

 orang yang menggunakan perkataan untuk bersuka ria tetapi, mencela 

 mereka yang menggunakannya untuk menyesatkan manusia.

Al-Mawardi melontarkan pandangannya berikutan tafsiran yang paling rajih tentang ayat ini, iaitu daripada Hasan yang berpendapat bahawa perkataan “lahwa al-hadith” ini bermaksud semua perkara yang melalaikan daripada pengabdian diri kepada Allah. Ini kerana lafaz ini bersifat umum, dan ia tidak dikhususkan kepada nyanyian sahaja mahupun perbuatan syirik sahaja ataupun lain-lain tafsiran.

Merujuk kepada hadith pengharaman muzik dan hiburan pula menurut Ibnu Hazm, hadith-hadith yang dikemukakan sebagai dalil untuk mengharamkan muzik dan nyanyian adalah hadith-hadith yang tidak dapat dipertanggungjawabkan, kebanyakkannya bertaraf  maudu’(hadis rekaan) atau maqtu’ (sanadnya terputus). Al-Ghazali dan Ibnu al-Nahwa juga menyatakan bahawa setiap yang diriwayatkan adalah terbatal dan adalah rekaan semata-mata.

Selain itu, terdapat riwayat daripada nabi Muhammad s.a.w yang membawa maksud  kepada keharusan meraikan majlis dengan hiburan dan paluan gendang. Seperti yang diriwayatkan oleh Aisyah bahawa Nabi Muhammad s.a.w bersabda : 

اعلنوا هذا النكاح واجعلوه في المساجد واضربوا عليه بالدفوف"[2]”

Ertinya :” Iklankanlah pernikahan ini dan lakukanlah ia di masjid, dan pukullah rebana di atas pernikahan itu”.

Selain terdapat keharusan dalam berhibur, perkataan mahupun lirik dalam unsur hiburan itu perlu dipelihara dan haruslah ia tidak bertentangan dengan syara’ sepertimana yang diriwayatkan oleh Khalid bin Zakuan daripada Ar-Rabie’ binti Mu’awwiz bin ‘Afra’:

 “دخل علي النبي صلى الله عليه وسلم غداة بني علي ، فجلس على فراشي كمجلسك مني وجويرات يضربن بالدف يندبن من قتل من آبائي يوم بدر ، حتى قالت إحداهن : وفينا نبي يعلم ما في غد ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : لا تقولي هكذا وقولي كما كنت تقولين [3] “

Ertinya : “Masuk Nabi Muhammad s.a.w  ketika mula-mula berkesedudukan denganku (selepas perkahwinan) lalu baginda duduk di atas hamparan itu seperti duduknya aku. Di ketika itu beberapa hamba perempuanku sedang memukul duf dan meratapi kematian bapa-bapaku dalam Peperangan Badar. Salah seorang daripada mereka mendendangkan kata-kata: Di sisi kami Nabi yang mengetahui perkara akan datang. Lantas Nabi s.a.w menegur: “Janganlah kau berkata seperti ini dan teruskan nyanyianmu (seperti mana yang telah kau dendangkan sebelum ini).” 

Pendapat Ulama' Tentang Muzik dan Hiburan

Di sini, cukup sekadar Cik Nin menukilkan pendapat dua orang imam yang masyhur dari dua zaman yang berbeza.

Imam al-Syafi’e  :

Beliau telah membahagikan hiburan kepada tiga jenis:
a) Hiburan yang tidak memberikan sebarang kesan samada kesan baik atau buruk kepada manusia dan hukumnya makruh kerana dianggap seperti membuang masa.
b) Hiburan yang membawa keburukan kepada individu dan masyarakat. Hukumnya haram dan tidak boleh diamalkan. Contohnya berhibur sehingga melupakan tanggungjawab seperti mengabaikan solat.
c)Hiburan yang membawa kebaikan kepada individu dan masyarakat. Hiburan ini digalakkan bergantung kepada sejauhmana faedah diperolehi.

·  

     Adapun berkenaan  nyanyian atau muzik pula, beliau berpendapat dalam kitabnya Adab al-Qada’ bahawa perbuatan tersebut adalah makruh dan hampir kepada perkara-perkara batil. Sesiapa yang memperbanyakkan mendengar muzik, maka dia adalah safih (bongkak) dan ditolak penyaksiannya. Juga tidak harus mendengar nyanyian daripada seorang perempuan yang bukan mahram, di tempat terbuka atau di sebalik tabir, samada hamba atau bukan hamba.

Prof Dr. Yusof al-Qardhawi :

Beliau menyatakan bahawa para ulama’ bersetuju tentang pengharamannya jika ia mengandungi unsur-unsur kejahatan, kefasikan atau menggalakkan maksiat dan setiap senikata yang menyalahi adab Islam adalah haram. Ulama’ juga bersepakat bahawa harus penggunaan muzik di tempat-tempat keraian untuk menzahirkan kegembiraan seperti dalam majlis perkahwinan, mengalukan kedatangan orang yang sudah lama tidak bersua dan pada hari raya. Beliau juga berpendapat bahawa lagu pada zatnya adalah halal, kerana asal sesuatu perkara adalah harus selagi tiada sebarang nas yang mengatakan ia haram.

Syeikh al-Qardhawi juga menjadikan niat berhibur sebagai ukuran utama dalam penetapan hukumnya. Jika mendengarkan lagu dengan niat melakukan maksiat kepada Allah, maka dia adalah fasik. Sesiapa yang mendengar dengan niat untuk menenangkan fikiran dan menguatkan lagi ketaatan terhadap Allah, serta mencergaskan diri untuk berbuat kebaikan maka dia seorang yang taat dan baik. Namun, jika perbuatan mendengar tidak diniatkan untuk apa-apa sekalipun, ia dikira sebagai aktiviti yang melalaikan dan dimaafkan seperti bersiar-siar di taman,duduk sambil memandang ke luar tingkap dan lain-lain.

Beliau juga menetapkan beberapa syarat yang perlu dijaga dalam berhibur :

i.  Tajuk lagu dan mesej hendaklah tidak bertentangan dengan adab-adab dan pengajaran Islam.

ii.  Cara penyampaian lagu perlu mempunyai peranan seperti gaya persembahan yang tidak merangsang kepada kemungkaran.

iii. Menghabiskan waktu dalam berhibur adalah tidak boleh kerana ia menggagalkan manusia dalam menunaikan tanggungjawab yang lebih berhak.

iv. Pendengar muzik perlu memahami dirinya sendiri seperti apabila lagu tersebut menaikkan nafsu, maka pendengar perlu untuk menjauhinya agar terselamat daripada fitnah.

Kesimpulan

Kebolehan atau tidak penggunaan hiburan dalam kehidupan adalah bergantung kepada bagaimana cara atau pengurusan kita dengan hiburan. Boleh jadi hiburan itu haram jika ia mendorong kita melakukan maksiat kepada Allah. Adapun muzik dan hiburan ketuhanan yang mendekatkan diri kita kepada Allah adalah dibolehkan selagimana kita tidak mengabaikan kewajipan dan tanggungjawab yang lain.

Wallahu a'lam.

Rujukan

Al-Dimasyqi, Abu al-Fida’ Ismail Ibn Kathir. 2004. Al-Quran al-‘Azim. Terj. Bahrun Abu Bakar. Jil. 21. hlm. 160-162. Penerbit Sinar Baru Algensido Bandung.

Al-Ghazali, Abi Hamid Muhammad bin Muhammad. 2005. Ihya’ Ulum Al-Din. hlm. 382-429. Kaherah: Darul Tawzi’ wa al-Nasyr al-Islamiyah

Al-Khin, Mustofa & Al-Bugho, Mustofa & Al-Syarbaji, Ali. 2010. Kitab Fikah Mazhab Syafi’e. hlm. 1985-1987. Kuala Lumpur: Pustaka Salam Sdn.Bhd.

Al-Muhally, Jalaluddin Muhammad bin Ahmad & Al-Suyuti, Jalaluddin Abdul Rahman bin Abi Bakar. 2001. Tafsir al-Imamayn al-Jalalayn. Kaherah: Darul Hadith

Al-Qardhawi, Yusof. 1987. Fatawa Mu’asirah. Jil. 3&4. hlm. 688-693. Quwait: Darul Qalam al-Nasyr wa al-Tawzi’. 

---

[1]  Ibn Kathir, 2004, hlm. 161.

[2]  Al-Tirmizi, Sunan al-Tirmizi, Kitab al-Nikah ‘An Rasulillah s.a.w, Bab Ma Ja’a fi I’lan al-Nikah.

[3]  Al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, Kitab al-Maghazi, Bab Syuhud al-Malaikat Badran.

Hiburan Diharamkan Ep. 1

Assalamualaikum wbt.

Apa khabar anda yang sedang membaca entri Cik Nin hari ini? Harap-harap semuanya sihat dan ceria =) Entri kali ini, Cik Nin ingin berkongsi mengenai hiburan dalam Islam. Ada orang kata hiburan itu fitrah, ada orang lain pula kata hiburan itu fitnah. Mana satu yang betul kan? Kita memang suka akan perkara-perkara yang menghiburkan, kerana dengan berhibur hati jadi senang, tidak marah dan rasa seronok dalam setiap pekerjaan yang kita lakukan. Jadi, eloklah kita bincangkan sedikit bagaimana fitrah yang diraikan Islam, dan garis panduan apa yang perlu kita patuhi.

Hiburan Itu Fitrah

  

Fitrah merupakan sifat semulajadi yang telah wujud dalam diri seseorang insan. Fitrah manusia menginginkan kecantikan, cintakan kebaikan dan kesempurnaan dan mendambakan keselesaan dan kerehatan. Justeru kerehatan boleh dikecap melalui sedikit hiburan. Selari dengan Islam sebagai agama fitrah, maka sudah pasti setiap apa yang ditentukan Allah adalah bertepatan dan tidak berlawanan dengan kehendak jiwa manusia.

          Pensyariatan dalam suatu perkara juga merupakan keputusan yang terbaik untuk memberi maslahah dan memelihara hambaNya dari kemudharatan, baik dari segi penjagaan agama itu sendiri, jiwa seseorang, akal, keturunan ataupun hartanya. Islam tidak membenarkan umat Islam berlebih-lebihan dalam setiap perkara, apatah lagi jika ia merosakkan perkara lima yang telah dinyatakan. Dan fitrah seorang muslim mestilah bertepatan dengan segala tuntutan tersebut serta batas-batas yang telah digariskan.

Begitu juga dengan konsep hiburan. Berhibur merupakan fitrah insan, dan setiap insan memerlukan hiburan untuk memberi kerehatan pada jiwa samada hiburan bersama keluarga, berkelah, mendengar muzik dan lain-lain. Imam Al-Ghazali (2003) juga menyatakan bahawa seluruh dunia adalah hiburan dan permainan. Sedikit dalam hiburan dapat menolong seseorang dalam situasi tegang oleh kerana manusia tidak akan mampu untuk sentiasa dalam keadaan serius dan kepahitan sepanjang masa kecuali jiwa para anbiya'. Justeru, secara umumnya Cik Nin nukilkan kata-kata Prof. Dr. Yusof al-Qardhawi tentang hak manusia dalam berhibur namun perlu kepada beberapa penilaian.

"Setiap pendengar sebenarnya merupakan orang yang paling mahir dalam menentukan hukum seni muzik. Sekiranya nyanyian tersebut terdapat unsur yang menaikkan syahwat, mendorong ke arah kejahatan, menjadi lalai dan leka untuk mengerjakan ibadah, maka menjadi kewajipan atas setiap pendengar untuk menjauhinya dan menutup pintu fitnah itu demi memelihara dirinya dan agama."

Haram VS Halal

Hiburan melalui muzik mempunyai perselisihan pendapat di kalangan ulama', ada yang mengharamkannya dan ada juga yang mengharuskannya namun perlu kepada batas dan hadnya supaya manusia tidak terlalu asyik sehingga lalai dan gagal dalam melaksanakan tanggungjawab yang lebih penting. Walaupun muzik telah ada sejak zaman Nabi Muhammad s.a.w lagi, namun baginda sendiri mengawal seni hiburan itu supaya tidak bercanggah dengan syari’at Islam. 

 Dalil Pengharaman Muzik dan Hiburan

Ulama yang melarang menggunakan muzik dan nyanyian antaranya adalah Ibnu Al-Jawzi (tokoh hadith Mazhab Hanbali), Imam Al-Qurtubi dan Muhammad bin Ali Al-Syawkani. Mereka mengajukan beberapa dalil sebagai hujah untuk mendukung pendapat mereka. Dalil-dalil yang mereka gunakan antara lain sebagai berikut.

                 

a) Dalil al-Quran

1)         Firman Allah : (Al-Quran, Al-Isra’, 17:64)

(وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ بِصَوْتِك)

           Maksudnya : dan desak serta pujuklah sesiapa yang engkau   
           (iblis) dapat memujuknya dengan suaramu.

Ibn Kathir (2004) berkata bahawa perkara ini dimaksudkan dengan nyanyian, selain Mujahid mentafsirkannya sebagai hiburan dan nyanyian, yang mana ia menyebabkan kelekaan dan kelalaian manusia. Ibn Abbas pula menyatakan bahawa ayat ini bermaksud setiap perkara yang menyeru kepada maksiat kepada Allah. Begitu juga dikatakan oleh Qatadah dan Ibn Jarir.

Merujuk kepada Al-Muhally & Al-Suyuti (2001) pula, perkataan “saut” ini memberi makna nyanyian, seruling dan semua perkara yang mengajak kepada maksiat. Ini bermaksud nyanyian merupakan salah satu perkara yang boleh mengundang kemurkaan Allah kerana ia sebahagian daripada maksiat. Dan oleh sebab inilah nyanyian dilarang.

2)         Allah juga berfirman : (Al-Quran, Al-Najm, 53:59)

(َوَأَنْتُمْ سَامِدُون)

            Maksudnya : sedang kamu melengahkannya.

Perkataan “samidun” ini dimaksudkan dengan mereka yang lengah dan lalai (lahun ghafilun) dengan merujuk kepada Al-Muhally & Al-Suyuti (2001). Ibn Kathir (2004) pula menyatakan riwayat daripada Sufyan al-Thawri meriwayatkan daripada ayahnya, dari Ibn Abbas dengan berkata “Lagu (nyanyian) sangat menjadikan kami lengah.” Demikian juga yang dikemukakan oleh Ikrimah. Maka, dapat disimpulkan di sini bahawa ayat ini bermaksud kelalaian daripada melaksanakan kewajipan yang berpunca daripada lagu dan nyanyian.

3)         Selain itu, firman Allah taala : (Al-Quran, Luqman, 31:6)

 (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيث لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا)

Maksudnya :  dan ada di antara manusia yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan yang melalaikan, yang menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari agama Allah dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan, dan ada pula orang yang menjadikan agama Allah itu sebagai ejekan..

Ibn Kathir (2004) di dalam tafsirnya meletakkan pendapat daripada Ibn Abbas, Ibn Mas’ud, Ikrimah, Said bin Jubair dan Jabir yang menyatakan bahawa “lahwa al-hadith” dalam ayat tersebut adalah nyanyian. Adapun Mujahid mentafsirkannya sebagai nyanyian dan tabla, selain Al-Hasan al-Basri pula mentafsirkannya sebagai nyanyian dan seruling.

b) Dalil Hadith

1)         Dalam hadith Rasulullah s.a.w pula, diriwayatkan oleh Jabir bin Abdullah Rasulullah s.a.w telah bersabda bahawa:

" إنما نهيت عن صوتين أحمقين فاجرين ، صوت عند نعمة مزمار شيطان و لعب ، و صوت عند مصيبة ، خمش وجوه ، و شق جيوب ، ورنة الشيطان.." [1]

“...Sesungguhnya saya melarang dua jenis suara, iaitu suara yang menunjukkan kedunguan dan kejahatan. Ketika menerima sesuatu kegembiraan dengan bermain-main, meniup seruling syaitan, dan suara (tangisan) orang yang ditimpa musibah dengan mancakar-cakar muka dan merobek-robek baju, disertai dengan ratapan-ratapan syaitan”

2)         Sabda Rasulullah s.a.w:  
"صوتان ملعونان ، صوت مزمار عند نعمة، و صوت ويل عند مصيبة"[2]

“Dua suara yang dilaknat di dunia dan akhirat, iaitu bunyi seruling ketika menerima kegembiraan dan rintihan ketika menerima musibah.”

3)         Sabda Rasulullah s.a.w yang berbunyi:

"ليكونن من أمتي أقوام يستحلون الحر والحرير والخمر والمعازف"[3]

“Sesungguhnya akan terdapat dalam umatku orang-orang yang menghalalkan zina, sutera, khamar, dan muzik.”

4)         Seperti yang diriwayatkan :

عن نافع أنه قال: "سمع ابن عمر مزماراً، قال: فوضع أصبعيه على أذنيه، ونأى عن الطريق، وقال لي: يا نافع هل تسمع شيئاً؟ قال: فقلت: لا! قال: فرفع أصبعيه من أذنيه، وقال: كنت مع النبي صلى الله عليه وسلم ، فسمع مثل هذا! فصنع مثل هذا”[4]

Diriwayatkan daripada Abi Daud dalam Sunannya, daripada Nafi’ bahawasanya dia berkata: terdengarlah Ibn Umar suara seruling, Nafi’ berkata “Lalu  Ibn Umar meletakkan kedua ibu jarinya ke dalam lubang telinganya, dan menjauhkan diri dari tempat itu. Apabila berada di tempat yang jauh, Ibn Umar berteriak kepadaku “Wahai, Nafi’, adakah kau masih mendengar suara seruling itu?” Maka aku menjawab: “Tidak, Umar”  Maka barulah Ibn Umar pun mengeluarkan jari daripada telinganya, lalu berkata: “Aku telah bersama Nabi Muhammad s.a.w, dan ketika baginda mendengar seperti ini, baginda berbuat seperti ini”

Kesimpulan

Berdasarkan dalil-dalil dari al-Quran dan hadith ini, mereka berpendapat bahawa mendengarkan muzik dan hiburan adalah haram dan tidak disangsikan keharamannya dan telah diriwayatkan oleh para sahabat dan salaf al-soleh bahawa muzik boleh menyebabkan tumbuhnya sifat kemunafikan dalam hati selain mengakibatkan kelalaian daripada melaksanakan tanggungjawab yang lain.

Betul ke haram hiburan ini? Tiada ulama' ke yang mengharuskan hiburan? Ye, ada. Tetapi, perbincangan tentang keharusan hiburan dalam Islam akan disambung pada entri akan datang, bersama dengan analisis perbandingannya. Cukuplah ini dahulu untuk pembacaan kalian-episod 1: Berhibur Dalam Islam. Semoga berjumpa di lain masa.

Rujukan

Al-Dimasyqi, Abu al-Fida’ Ismail Ibn Kathir. 2004. Al-Quran al-‘Azim. Terj. Bahrun Abu Bakar. Jil. 21. hlm. 160-162. Penerbit Sinar Baru Algensido Bandung.

Al-Ghazali, Abi Hamid Muhammad bin Muhammad. 2005. Ihya’ Ulum Al-Din. hlm. 382-429. Kaherah: Darul Tawzi’ wa al-Nasyr al-Islamiyah.

Al-Khin, Mustofa & Al-Bugho, Mustofa & Al-Syarbaji, Ali. 2010. Kitab Fikah Mazhab Syafi’e. hlm. 1985-1987. Kuala Lumpur: Pustaka Salam Sdn.Bhd.

Al-Muhally, Jalaluddin Muhammad bin Ahmad & Al-Suyuti, Jalaluddin Abdul Rahman bin Abi Bakar. 2001. Tafsir al-Imamayn al-Jalalayn. Kaherah: Darul Hadith

---

[1]  Al-Tirmizi, Sunan al-Tirmizi, Kitab  al-Janaiz ‘An Rasulillah s.a.w, Bab Ma Ja’a fi al-Rukhsah fi al-Buka’ ‘Alaal-Mayyit.

[2]  Al-Albani, Silsilah al-Sahihah, Bab Tahrim al-Alat al-Tarb.

[3]  Al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, Kitab al-Asyribah, Bab Ma Ja’a fi Man Yastahillu al-Khamar wa Yusammihi bi Ghairi Ismihi.

[4]  Abu Daud, Sahih Abi Daud, Kitab al-Adab, Bab Karahiyah al-Ghina’ wa al-Zumar.

Pengenalan Umum Kepada Maqasid Syari'ah

Pengenalan

Ilmu maqasid syari'ah (مقاصد شرعية) merupakan satu bidang ilmu yang tidak dinafikan kepentingannya dalam ilmu-ilmu perundangan Islam, ilmu usul dan kaedah fiqh, ilmu fatwa, siyasah (politik), ilmu fiqh kontemporari dan lain-lain cabang ilmu. Ini kerana ilmu maqasid syari'ah dijadikan sebagai batu ukur dengan mengkaji hikmah bagi suatu tujuan pensyariatan dalam setiap hukum atau fatwa baru yang ingin dikeluarkan, iaitu dengan meletakkan kemaslahatan umat sebagai tujuan utama supaya penetapan sesuatu perkara tersebut bersifat dinamik, realistik dan sesuai mengikut keadaan zaman dan tempat. Sekiranya ilmu maqasid syari'ah ini diabaikan, maka akan berlakulah penetapan hukum yang tidak sejahtera selain mengakibatkan kucar kacir dalam kehidupan masyarakat.

Pengertian Maqasid Syari’ah

Maqasid bererti tujuan atau matlamat yang ingin dicapai dalam sesuatu perkara. Dalam konteks ini, maqasid syari’ah bererti matlamat yang telah ditetapkan oleh syara’ dalam penetapan sesuatu hukum . Al-Izz Abdul Salam (2002) menyatakan bahawa "syariat itu keseluruhannya  membawa kepada kebaikan, sama ada menolak kemudharatan  ataupun  mendatangkan  kemaslahatan".

            Imam I’lal al-Fasi (1991)  menerangkan bahawa “matlamat umum  pensyariatan dalam Islam adalah untuk mengimarahkan bumi dan menjaga prinsip-prinsip kehidupan di dunia serta berterusan dalam membuat kebaikan.”

         Ada juga yang menyifatkan maqasid ini sebagai hikmah dan maslahah sama ada di dunia dan di akhirat. Selain itu, ia bermaksud "menarik kebaikan dan menolak kemudharatan juga membawa maksud menghalalkan perkara kebaikan dan mengkeji keburukan, selain bermaksud kebahagiaan di dunia dan keselamatan di akhirat" (Abdul Latif al-Hamim).

Pembahagian Maqasid Syari’ah

Menurut pandangan Imam Al-Syatibi (1416), Allah mencipta syariat dengan tujuan untuk mendatangkan kebaikan kepada umat dan menghindarkan keburukan dan kerosakan daripada mereka, dan dibahagikan kepada tiga kategori, iaitu :

a)         Al-Dharuriyyat -الضروريات (kepentingan asas)

Satu keperluan yang amat penting di mana kehidupan manusia tidak akan bertahan tanpanya, dan apabila keperluan ini luput akan menyebabkan kerosakan dan kebinasaan. Seluruh umat telah bersepakat bahawa syariat ini telah ditetapkan untuk menjaga lima kepentingan asas (al-dharuriyyat al-khamsah-الضروريات الخمسة) iaitu agama, nyawa, akal, keturunan dan harta dan dikenali sebagai  kepentingan (al-dharuri-الضروري).

b)         Al-Hajiyat -الحاجيات (keperluan biasa)

Ia merupakan keperluan hidup untuk memudahkan kehidupan, yang mana tanpanya kehidupan manusia akan menjadi tidak sempurna dan mengalami kesempitan, namun tidak sampai ke yang membinasakan sekiranya tidak menggunakan konsep al-hajiyat. Contohnya: Solat jama' qasar dalam solat, tidak berpuasa di bulan Ramadhan bagi orang musafir dan lain-lain. Maka, jika tidak mengambil rukhsah dalam hal musafir (tidak berbuka puasa), ia tidak menyebabkan kebinasaan bahkan hanya memberi sedikit kepayahan ketika itu.

c)         Al-Tahsiniyat -التحسينيات(pelengkap kecantikan)

Iaitu keperluan yang tidak sampai ke tahap kedua di atas. Ia hanya bertujuan sebagai pelengkap kepada kehidupan, keselesaan dan kecantikan. Tidak membinasakan dan tidak mendatangkan kesusahan jika tiada al-tahsiniyat. Cuma, tidak lengkap dan tidak cantik dipandang mata ibarat hadiah tanpa pembalut dan riben. :) Contohnya : Adat bersalam dengan orang yang lebih tua, akhlak yang baik ketika bersama keluarga dan masyarakat, etika yang berprinsip dalam kerjaya serta berbudi bahasa. Perkara-perkara ini hanya sebagai pelengkap kecantikan pada diri seseorang.

Jika Berlaku Pertembungan Antara Setiap Bahagian

Dalam pembahagian ini, menunjukkan bahawa setiap maslahah yang akan diambil perlu berdasarkan turutan mengikut kepentingan yang telah ditetapkan. Maslahah pada perkara al-dharuriyyat perlu didahulukan daripada maslahah pada perkara al-hajiyat. Begitu juga maslahah pada perkara al-hajiyat perlu didahulukan daripada al-tahsiniyat.

         Begitu juga jika berlaku pertembungan antara pembahagian-pembahagian dalam al-dharuriyyat, maka pemeliharaan agama perlu lagi didahulukan daripada nyawa, memelihara nyawa lebih didahulukan daripada akal, akal daripada keturunan dan mempertahankan keturunan lebih daripada harta. Jika konsep dan prinsip ini dipelihara, maka akan makmurlah dunia, tenteramlah jiwa-jiwa manusia dan tegaklah syi'ar Islam melata di seluruh dunia. Ini kerana, tujuan bagi setiap pensyariatan ini adalah bagi mendatangkan maslahah kepada hamba/umat manusia dan menjauhkan mereka daripada mudarat.

Penutup

Dengan memahami hakikat sebenar tujuan pensyariatan, iaitu mewujudkan maslahah (kebaikan atau kemudahan) dan melenyapkan mafsadah (kerosakan atau kesusahan) dalam konsep ibadah, jelas menunjukkan bahawa umat Islam dilarang untuk menokok tambah atau pelaksanakan syariat Islam tanpa ilmu yang sahih agar ia tidak menyusahkan atau menyebabkan umat Islam lari daripada agama yang bersifat universal dan mudah ini. Justeru, golongan yang memahami ilmu maqasid syari'ah pasti akan merasa kemanisan sesuatu pensyariatan, dapat melaksanakan ibadah dengan tekun dan sempurna serta meningkatkan ketakwaan dan keyakinan terhadap suruhan Allah. Wallahu a'lam.

Setakat ini dahulu penerangan dan pencerahan tentang konsep maqasid syari'ah dalam Islam. Lain-lain subtopik akan dikupas secara lebih terperinci pada entri akan datang, InsyaAllah. 

Rujukan :

1) Al-Fasi, ‘Ilal. 1991. Maqasid al-Syari’ah al-Islamiyah wa Makarimuha. Rabat: Dar al-Gharb al-Islami. (مقاصد الشرعية الإسلامية ومكارمها  لعلال الفاسي)

2) Al-Hamim, Abdul Latif. Al-Dharuri fi ‘Ilmi Usul al-Fiqh.
  (الضروري في علم أصول الفقه لعبد اللطيف الهميم)

3) Ibnu ‘Asyur, Muhammad Thahir. 2001. Maqasid al-Syari’ah al-Islamiyah. Jordan: Dar al-Nafais. (مقاصد الشريعة الإسلامية لابن عاشور)

4) Al-Izz Abdul Salam. 2002. Qawaid al-Ahkam fi Masalih al-Anam. Beirut : Dar al-Ma’rifah. (قواعد الأحكام في مصالح الأنام للعز عبد السلام)

5) Al-Raisuni, Ahmad. 1992. Nazariyyat al-Maqasid’Inda al-Imam al-Syatibi. Beirut : Al-Maahad al-‘Alami li al-Fikr al-Islami. (نظريات المقاصد عند الإمام الشاطبي للدكتور أحمد الريسوني)

6) Al-Syatibi. 2000. Al-Muwafaqat. Giza: Dar Ibnu ‘Affan. (الموافقات للشاطبي)

-Cik Nin-

Rasulullah s.a.w Kencing Berdiri ?!

Assalamualaikum wbt.. [ Beri salam sunat muakkad, jawab salam wajib! :) ].

Cik Nin tergerak nak beri penjelasan berkenaan hadith yang menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w kencing berdiri.. Sebab, pernah ditanya dan dipertikaikan :

"Kenapa perlu hadith yang menceritakan tentang perbuatan ini sedangkan itu bukan dari akhlak yang terpuji? Apatah lagi apabila Rasulullah s.a.w yang melakukannya. Boleh terimakah hadith ini?" 

Maka, dengan rasa perlu untuk cuba memberi pencerahan, Cik Nin sempat rujuk satu/dua kitab sahaja sebagai rujukan iaitu Kitab Sahih Bukhari, Fathul Bari dan Kitab Sahih Muslim ( masa tak cukup nak buat research pada rujukan lain). Jika ada apa-apa penambahan atau pembetulan, silalah berkongsi juga ya!

Dalam Sahih Bukhari, hadith tentang kencing (selepas ini disebut bawl(بول)- istilah Bahasa Arab) secara berdiri ada disebut dalam Kitab Wudhuk, Bab Bawl Sambil Berdiri dan Duduk.Terdapat banyak lafaz hadith yang diriwayatkan oleh perawi. 


Antara hadith yang diriwayatkan:

1) Riwayat Abu Huzaifah bermaksud "Nabi mendatangi tempat pembuangan sampah suatu kaum lalu baginda bawl  sambil berdiri. Kemudian minta dibawakan air maka aku pun mendatangi baginda seraya membawa air, lalu baginda berwudhuk."

2) Riwayat Imam Ahmad bermaksud "Baginda mendatangi tempat pembuangan sampah suatu kaum. Aku pun menjauh dari baginda. Maka, baginda mendekatkanku hingga berada di belakangnya, lalu baginda bawl  sambil berdiri. Kemudian, baginda minta dibawakan air lalu berwudhuk seraya menyapu di atas kedua khuf."

3) Riwayat Abu Huzaifah bermaksud : "Aku pernah mengalami bersama Nabi sedang berjalan. Lalu baginda mendatangi tempat pembuangan sampah suatu kaum di belakang tembok, kemudian berdiri sebagaimana salah seorang dari kamu berdiri, maka baginda pun membuang air. Aku menjauh dari baginda, lalu baginda beri isyarat kepadaku sehingga aku mendatanginya. Aku berdiri di belakang sampai baginda selesai."

Berdasarkan hadith-hadith di atas, beberapa persoalan diajukan.

1) "Mengapa mereka riwayatkan hadith nabi bawl berdiri ini?"

Kepentingan adanya hadith ini adalah untuk menunjukkan kepada kita tentang keharusan untuk membuang air secara berdiri (BUKAN WAJIB diikuti), dan ia perlu melihat kepada kondisi dan keperluan seseorang (akan dijelaskan).

2) "Boleh ke bawl sambil berdiri di tepi-tepi jalan tu?"

Jika diperhatikan, hadith-hadith tersebut menyatakan bahawa Nabi Muhammad s.a.w berhenti di tempat pembuangan sampah dan membuang air secara berdiri di situ, yang mana tempat ini kebiasaannya jauh dari tempat manusia berkumpul. Tempat pembuangan sampah ini tidak menjadi laluan untuk umum, maka ia tidak mendatangkan mudarat kepada mereka.

Selain itu, tempat ini gembur dan terkumpul padanya sampah-sampah sarap ( dan memang tempat kotor). Salah satu hikmahnya adalah supaya air tidak terpercik kembali pada orang yang membuang air tersebut. Ini juga membuktikan bahawa baginda s.a.w tidaklah membuang air di tembok-tembok atau dinding bangunan kerana jika ia berlaku, ia akan menyebabkan tembok kotor dengan air kencing dan memberi mudarat kepada orang lain yang lalu lalang, selain air akan terpercik pada si pelaku itu sendiri. 

Seterusnya, perlu untuk melihat kepada keadaan dan situasi yang membuatkan baginda s.a.w bawl  secara berdiri. Baginda merupakan Rasulullah s.a.w, iaitu individu yang terlalu sibuk menguruskan hal ehwal umat, menziarahi rakyat, duduk dalam sesuatu majlis dalam tempoh yang lama dan sebagainya. Maka, perlu untuk baginda qada' hajat secepatnya tanpa membuang masa yang ada. 

3) Kenapa Nabi Muhammad s.a.w panggil sahabat datang dekat dengan baginda?

Kerana keperluan sahabat untuk menghalang baginda daripada dilihat oleh orang yang lalu di situ. Sahabat datang dari belakang baginda, bukan menghampiri dari arah depan. Dan pastinya para sahabat r.a tidak melihat kepada aurat baginda.

Kesimpulan

Pada pendapat Cik Nin, yang paling penting untuk ditegaskan adalah, Nabi Muhammad s.a.w bukan saja-saja bawl  secara berdiri melainkan kerana adanya keperluan yang lebih baginda diutamakan ketika itu (dan mungkin kurang/tiada tandas awam). Adapun pada zaman sekarang, masyarakat tidak terlalu menyibukkan diri dengan akhirat atau urusan umat ( masih ada banyak waktu) selain kita ada banyak tandas awam. Maka, silalah qada' hajat dengan keadaan yang beradab kerana ada diriwayatkan oleh Abdul Rahman Hasanah bermaksud : " Baginda buang air kecil sambil duduk sebagaimana halnya wanita." -Disahihkan oleh Daruqutni dan lain-lain. Ini kerana posisi duduk lebih dapat menutup aurat serta lebih terhindar dari percikan air (bawl)  tersebut. Dan bawl  secara berdiri ini bukan satu kebiasaan baginda s.a.w.

Fikir-fikirkan dan selamat beramal! :)

Wallahu a'la wa a'lam.

-Cik Nin-