Pemeliharaan Akal (حفظ العقل)

Pendahuluan

Akal merupakan satu nikmat pemberian oleh Allah kepada manusia. Dengan akal, manusia dapat berfikir tentang Allah dan hikmah penciptaan alam semesta. Lantas membezakan mana kaca mana permata, yang mana hak dan mana batil serta dapat menjalani kehidupan dengan lebih teratur dan harmoni. Manakala tanpa akal fikiran, manusia tidak bisa dibezakan dengan haiwan bahkan keadaan orang yang tidak menggunakan akal fikiran mengikut haluan syara lebih teruk dan hina daripada haiwan ternakan! Namun begitu, akal manusia bersifat terbatas, dan keterbatasan itu tidak menjadikan umat Islam sebagai pemakmur dunia yang lemah. Bahkan menyebabkan manusia sangat bergantung kepada burhan, atau dalil dan petunjuk daripada Allah melalui al-Quran dan juga al-sunnah seterusnya terus berada di jalan yang benar. Mana mungkin kita fikirkan bagaimana langit itu diciptakan tanpa tiang, sedangkan Allah Maha Kuasa Lagi Maha Kuat untuk menjadikan segala sesuatu. Setiap umat Islam wajib mensyukuri nikmat Allah ini dan memeliharanya sebaik mungkin supaya umat Islam menjadi umat yang cerdik, bijaksana dan berdaya upaya yang tinggi.


Cara Memelihara Akal


1) Dari Segi Wujud
Akal manusia telah sedia ada wujud sejak mula diciptakan.  Maksud memelihara akal dari segi wujud ini adalah bagaimana cara manusia untuk sentiasa menghidupkan akal, dan menyuburkannya supaya tidak lumpuh dan beku.


a) Kewajipan menuntut ilmu
Setiap umat Islam diwajibkan menuntut ilmu Allah tidak kira ilmu dalam bidang apa sekalipun. Ini kerana asas dan sumber kepada setiap ilmu adalah daripada Allah, dan wajib bagi kita untuk menyandarkan semua yang telah dipelajari kepada-Nya dengan matlamat untuk mencapai keredhaan Allah di samping membantu manusia lain. Hadith Nabi  dari riwayat yang sahih : طلب العلم فريضة على كل مسلم 
yang bermaksud: menuntut ilmu itu merupakan satu kefardhuan atas setiap muslim (sama ada lelaki atau perempuan.)
Orang yang berilmu dan memanfaatkan ilmu pada jalan yang benar, serta membantu manusia berdasarkan ilmu yang diperolehi akan dikurniakan nikmat dan ganjaran yang besar dan berterusan daripada Pemilik Segala Ilmu. Dalam al-Quran juga banyak menyebut tentang orang yang berilmu (أفلا يعلمون), orang yang berakal (أفلا تعقلون), orang yang bertadabbur (أفلا تتدبرون), orang yang berfikir (أفلا تتقكرون)  dan semuanya berkaitan dengan akal manusia supaya digunakan untuk berfikir berdasarkan ilmu. Sesungguhnya, amatlah berbeza bagi orang yang mengetahui dan orang yang tidak mengetahui sepertimana yang Allah firmankan dalam al-Quran. Lantas, ia mengelakkan akal dari beku dan kaku bahkan dapat menghasilkan minda muslim yang produktif!


b) Menyubur dan meningkatkan ilmu pengetahuan
Kepentingan menghidupkan akal dengan ilmu telah dibuktikan dengan beberapa ayat al-Quran yang menyatakan bahawa  orang berilmu akan diberi kebaikan kepada si penuntut ilmu. Hadith Nabi Muhammad s.a.w berbunyi :
من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين  
yang bermaksud "sesiapa yang Allah inginkan kebaikan padanya, nescaya Allah menjadikannya faqih pada agamanya."
Ini juga merupakan satu bentuk jaminan bahawa sesiapa yang menuntut ilmu dan faqih terhadap apa yang dipelajari, maka akan mendapat kebaikan di dunia dan akhirat dengan izin Allah. Akal yang sihat dan waras akan sentiasa haus dengan ilmu yang pastinya tidak akan habis. Jika kehidupan tidak dilengkapi dengan ilmu pengetahuan, maka umat Islam akan terpedaya dengan kehendak dan tuntutan dunia dan seterusnya merugi dan mensia-siakan nikmat akal yang telah Allah kurniakan.


2) Dari Segi 'Adami
Bagaimana cara kita mensyukuri dan memelihara akal daripada rosak dan tidak berguna?


a) Tidak meminum arak, dadah dan seumpamanya.
Arak diharamkan dalam Islam kerana ia membawa seribu satu kemudharatan kepada manusia. Bermula dengan khayal, kemudian tidak tahu apa yang diucap, bertelingkah, bergaduh, bunuh membunuh, berzina dan menghina Islam! Semuanya dalam keadaan yang tidak terkawal. Allah berfirman dalam Surah al-Maidah ayat 90 :

Bermaksud : Hai orang-orang beriman! Sesungguhnya meminum arak, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib, adalah termasuk dalam perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu beroleh kejayaan.


Jika difahami, orang yang menjauhi perkara-perkara ini akan mendapat keuntungan dan kejayaan di sisi Allah. Sebaliknya, orang yang meminum arak dan berjudi sudah tentu akan gagal dan akan menanggung kemelesetan dalam hidupnya di dunia.


b) Tidak memikirkan perkara-perkara yang lagha dan maksiat.
Orang yang selalu memikirkan dan berkhayal tentang sesuatu perkara yang buruk (maksiat) boleh menyebabkan matinya akal. Tidak kuat ingatan, sukar untuk menghafal sesuatu dan sering gagal dalam kehidupan antara beberapa kesan jika seseorang yang lalai terus dibuai mimpinya. Ilmu itu adalah nur, dan nur tidak akan masuk ke dalam hati orang yang bermaksiat. Justeru, akal akan mati, iman akan terkubur.


Kesimpulan


Kehidupan manusia akan jadi seimbang, tenteram dan aman jika dikuasai oleh akal yang berorientasikan iman dan taqwa. Jauhi segala apa yang diharamkan oleh Allah supaya tidak dikawal oleh akal yang gila dan membuat kita terjebak ke lembah kehancuran. Juga laksanakan segala tuntutan Allah, dihiasi dengan kecantikan hajiyat dan tahsiniyat dalam memelihara akal bagi mendapatkan akal yang sihat dan cerdas.




           Rujukan

Al-Fasi, ‘Ilal. 1991. Maqasid al-Syari’ah al-Islamiyah wa Makarimuha. Rabat: Dar 

al-Gharb al-Islami. (مقاصد الشريعة الإسلامية ومكارمها)

Al-Hamim, Abdul Latif. Al-Dharuri fi ‘Ilmi Usul al-Fiqh. (الضروري في علم أصول الفقه)

Ibnu ‘Asyur, Muhammad Thahir. 2001. Maqasid al-Syari’ah al-Islamiyah. Jordan: Dar

al-Nafais.(مقاصد الشريعة الإسلامية)

Al-Izz Abdul Salam. 2002. Qawaid al-Ahkam fi Masalih al-Anam. Beirut : Dar 

al-Ma’rifah.(قواعد الأحكام في مصالح الأنام)

Al-Raisuni, Ahmad. 1992. Nazariyyat al-Maqasid’Inda al-Imam al-Syatibi. Beirut : 

Al-Maahad al-‘Alami li al-Fikr al-Islami. (نظريات المقاصد عند الإمام الشاطبي)

Ziyad Muhammad Ihmidan. 2004. Maqasid al-Syari’ah al-Islamiyah. Beirut: 

Muassasah al-Risalah Nasyirun. (مقاصد الشريعة الإسلامية)

Pemeliharaan Harta (حفظ المال)

Pendahuluan

Harta adalah aset yang penting dalam kehidupan manusia. Jika tiada harta, maka keperluan asasi manusia tidak dapat dipenuhi kerana proses transaksi atau apa-apa aktiviti muamalat seperti jual beli, sewa, wasiat dan zakat semuanya berkaitan dengan harta. Pemeliharaan dan penggunaan harta dengan amanah amat dituntut dalam Islam kerana melalui harta juga, manusia boleh terhumban ke dalam gaung kemaksiatan dan kehancuran. Ini disebutkan oleh Allah sebagai ujian, fitnah, perhiasan dan permainan kepada manusia dalam banyak ayat, antaranya :
 ( المال والبنون زبنة الحياة الدنيا[1]) yang bermaksud : harta benda dan anak pinak merupakan perhiasan kehidupan di dunia. 
Allah juga berfirman : (واعلموا أنما أموالكم وأولادكم فتنة[2]) yang bermaksud : Dan ketahuilah bahawa harta benda dan anak-anak kamu itu hanyalah fitnah (ujian). Maka, kuasa menggunakan dan memelihara harta adalah di bawah seliaan pemilik harta itu sendiri, samada saham harta tersebut sebagai kebaikan buatnya, ataupun sebagai kemudharatan baginya kelak.

Cara Memelihara Harta (حفظ المال)

Pemeliharaan harta menurut syara’ terbahagi kepada dua aspek, iaitu dari segi wujud (وجود): iaitu melakukan sesuatu yang boleh mewujudkan, mengekalkan atau mengembangkannya, dan dari segi ‘adam (عدم): iaitu memelihara sesuatu daripada kehilangan atau kerosakan setelah wujudnya harta.

1)      Dari Segi Wujud

Bagaimanakah cara untuk mewujudkan harta, mengembangkan harta dan mensyukurinya sebagai aset yang diberi oleh Allah?

a)      Berusaha dan bekerja mencari rezeki.

Secara logiknya, harta tidak akan diperolehi jika seseorang itu hanya duduk berehat dan bersandar pada kerusi empuk di rumah. Bahkan, harta hanya boleh dihasilkan melalui suatu pekerjaan yang dilakukan oleh seseorang. Justeru, Islam amat menggalakkan umatnya supaya berusaha mencari pekerjaan yang baik lagi halal supaya beroleh kesenangan di dunia dan keberkatan di akhirat. Saranan bekerja dapat dilihat dalam firman Allah :

( فإذا قضيت الصلاة فانتشروا في الأرض واتنغوا من فضل الله..[3] ) yang bermaksud : Setelah selesai menunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi  (untuk menjalankan urusan masing-masing), dan carilah apa yang kamu hajati dari limpah kurnia Allah.

b)      Menginfakkan harta pada jalan Allah.

Ini adalah salah satu cara yang berkesan untuk mensyukuri nikmat Allah selain cara untuk mengembangkan lagi harta yang dimiliki. Ini kerana apabila seseorang itu bersedekah, berzakat atau memberi hadiah kepada orang lain, Allah memberi jaminan bahawa harta pemberi itu tidak berkurang malah akan dilipatgandakan oleh Allah s.w.t. Ini seperti firman Allah : 
([4](مثل الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله كمثل حبة أنبتت سبع سنابل في كل سنبلة مائة حبة 
bermaksud : Perumpamaan orang yang membelanjakan hartanya di jalan Allah adalah seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai, tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji lagi. Tambahan pula, harta yang diinfakkan itu akan menyucikan harta-harta mereka daripada sumber yang diragui serta menyucikan hati mereka dari sifat bakhil dan kedekut.

2)      Dari Segi ‘Adam

Allah telah mengajar manusia pelbagai kaedah dan cara dalam menjaga harta daripada kerosakan dan kehilangannya. Begitu juga Allah telah menetapkan hukuman dan ancaman bagi mereka yang merosakannya dengan sengaja.

a)      Pengharaman judi

Judi adalah satu bentuk permainan dan pertaruhan yang merugi dan melalaikan.  Perkataan judi (الميسر) dalam al-Quran selalu digandingkan dengan perkataan arak (الخمر). Perkara ini ada dinyatakan dalam al-Quran iaitu firman Allah :

يسئلونك عن الخمر الميسر قل فيهما إثم كبير ومنافع للناس وإثمهما أكبر من نفعهما[5]) ) 
bermakna :Mereka bertanya kepadamu mengenai arak dan judi, katakanlah : Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia tetapi doa keduanya lebih besar daripada manfaatnya.

Juga ada dinyatakan bahawa arak dan judi merupakan faktor kepada permusuhan dan kebencian manusia angkara hasutan syaitan. Maka, kedua-duanya mendatangkan kemudharatan kepada manusia dan bertentangan dengan maqasid syariah.

b)      Pengharaman riba

Firman Allah : ([6] (يأيها الذين آمنوا لا تأكلوا الربوا أضعافا مضعفةbermaksud : Wahai orang yang beriman! Janganlah kamu makan atau mengambil riba dengan berlipat-lipat ganda.

Riba’ merupakan salah satu faktor utama yang menyebabkan hilangnya perasaan hormat-menghormati, tolong menolong selain merupakan satu bentuk penindasan seseorang yang kaya kepada yang miskin. Harta yang diperolehi daripada riba’ adalah haram dan ia menyumbang kepada kekotoran dan kemusnahan harta tersebut. Maka, dalam memelihara dan menjaga harta kurniaan Allah, elemen riba’ perlu dihapuskan daripada sistem kehidupan masyarakat muslim.

c)      Pengharaman pembaziran

Pembaziran adalah satu bentuk kemusnahan harta yang seringkali dilakukan manusia. Kehendak tambahan (bukan barang keperluan) yang ingin dipenuhi akhirnya memakan diri apabila harta yang dibelanjakan tidak lagi berbaki. Maka, inilah yang dikatakan boros dan membazir. Allah menyifatkan orang yang suka membazir sebagai saudara syaitan, yang mana mereka berkongsi sifat kufur yang sama. Firman Allah :

 (ولا تبذر تبذيرا. إن المبذرين كانوا إخوان الشياطين. وكان الشيطان لربه كفورا[7]) yang bermaksud : Janganlah engkau membelanjakan hartamu dengan boros yang melampau. Sesungguhnya orang yang boros itu adalah saudara syaitan, sedang syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya.

d)     Pengharaman mencuri

Syariat Islam meletakkan kesalahan mencuri sebagai salah satu bentuk kesalahan di bawah kategori hukuman  hudud. Hukuman bagi pencuri adalah dengan memotong tangannya agar timbul kesedaran dan penyesalan kepada pelaku dan juga pengajaran kepada orang lain untuk takut melakukan jenayah sedemikian. Firman Allah : (السارق والسارقة فاقطعوا أيديهما[8]) bermaksud : Dan orang lelaki yang mencuri dan perempuan yang mencuri maka potonglah tangan mereka.

Kesimpulan

Maka jelaslah di sini bahawa Allah tidak mengurniakan harta kepada manusia secara sia-sia, malah manusia itu sendiri diuji pengurusannya terhadap harta, samada harta itu akan menjadi fitnah bagi dirinya ataupun akan membantu si pemilik meningkatkan ganjaran pahala. Samada manusia akan kufur dan lalai dengan pinjaman yang Allah beri, ataupun sentiasa bersyukur dan menginfakkan hartanya pada jalan Allah. Justeru, beberapa aspek pemeliharaan harta perlulah diberi perhatian dan dijauhi bagi yang haram supaya harta yang diperolehi tersebut terus diberkati dan menjadi saham kita di akhirat kelak.

Rujukan

Ali Ahmad al-Jurjani. Hikmah Penetapan Hukum Syarak. 2009. Pustaka al-Safa.

Muhammad Tahir Ibn ‘Asyur. Maqasid al-Syariah al-Islamiyah. 1998. (مقاصد الشريعة الإسلامية)

Wahbah Zuhailiy. Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh. 2004. Jil. 4. Dar al-Fikr. (الفقه الإسلامي وأدلته)

Yaminah Sa’id. Maqasid al-Syariah wa Atharuha fi al-Jam’ wa al-Tarjih Bayna  al-Nusus. 2007. Beirut: Dar Ibn Hazm. (مقاصد الشريعة وآثارها في الجمع والترجيح بين النصوص)

Yusuf Hamid al-‘Alim. Maqasid al-‘Ammah li al-Syariah al-Islamiyah. 1991. Al-Maahad al-‘Alami li al-Fikr al-Islami. (مقاصد العامة للشريعة الإسلامية)

---

[1] Surah al-Kahfi: 46.

[2] Surah al-Anfal: 28.

[3] Surah al-Jumuah: 10.

[4] Surah al-Baqarah: 261.

[5] Surah al-Baqarah: 219.

[6] Surah Ali Imran: 30.

[7] Surah al-Isra’ :26-27.

[8] Surah al-Maidah: 38.

Pemeliharaan Nyawa (حفظ النفس)

Pendahuluan

Allah subhanahu wa ta’ala telah menciptakan manusia dengan sebaik-baik kejadian dan telah memuliakan anak-anak Adam ‘alaihissalam. Dialah yang meniupkan ruh ke dalam jasad dan mengajar manusia mengenal alam, lalu bersujudlah malaikat kepadanya. Maka  Allah melantik manusia  sebagai khalifah, dan tunduklah segala apa yang ada di langit dan di bumi kepadanya. Berbekalkan keimanan dan ketakwaan kepada Maha Pencipta, maka manusia mengabdikan diri kepada Allah, memelihara dan berjasa kepada bumi.

    Nikmat nyawa yang dikurniakan oleh  Allah adalah suci dan bukan sesuatu yang sia-sia, malah wajib ke atas umat manusia untuk memberi hak dan pemeliharaan yang sempurna kepada nyawa justeru pemeliharaan nyawa adalah salah satu daripada lima kepentingan asas lain yang telah disyariatkan dalam Islam iaitu : menjaga agama, menjaga nyawa, menjaga akal, menjaga keturunan dan menjaga harta.

    Umumnya, kebanyakan ulama’ mentafsirkan bahawa pemeliharaan nyawa dapat ditegakkan dengan menjalankan hukuman qisas. Namun, ia dikritik oleh Imam Muhammad Thahir ibn A’syur (2001) dengan berkata :

"Makna memelihara nyawa adalah menjaga ruh daripada kebinasaan sama ada secara individu mahupun secara umum, kerana alam dan masyarakat itu sendiri adalah terdiri daripada kumpulan  individu manusia, dan setiap individu mempunyai keistimewaan yang tersendiri yang boleh membawa kepada pembangunan alam. Tidak bermakna memelihara nyawa ini dengan menetapkan hukumam qisas semata-mata, tetapi kita dapati bahawa hukuman qisas itu sendiri adalah kaedah yang terlemah dalam memelihara nyawa kerana menyebabkan kehilangan. Malah, kaedah pemeliharaan yang terpenting adalah dengan memeliharanya sebelum berlaku  kebinasaan."

Cara Memelihara Nyawa (حفظ الدين)

Ulama’ telah membahagikan kaedah dan cara pemeliharaan nyawa kepada dua bahagian iaitu dari segi wujud dan dari segi ‘adami.

1)      Dari Segi Wujud

Pemeliharaan nyawa dari segi ini boleh didefinisikan sebagai cara untuk mewujudkan atau melahirkan nyawa berpandukan ajaran Islam.

        a)  Pensyari’atan perkahwinan

Islam menggalakkan perkahwinan dan melarang manusia daripada melakukan maksiat dan zina demi melahirkan generasi muslim untuk memakmurkan alam, dan mengembangkan benih-benih Islam yang murni melalui ikatan suci perkahwinan yang sah.

Firman Allah :

Maksudnya: dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaanNya dan rahmatNya, bahawa Dia menciptakan untuk kamu  pasangan dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikannya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan bagi orang-orang yang berfikir.(al-Quran, al-Rum, 30:21)

Ziyad Muhammad Ihmidan (2004) menyatakan bahawa maqasid utama daripada perkahwinan ini ialah melahirkan zuriat yang soleh, dan ia tidak akan berlaku jika tidak dididik dengan bi’ah solehah. Oleh kerana itu, nabi menggalakkan manusia supaya memilih pasangan dengan melihat kepada hartanya, keturunan, kecantikan dan agamanya.

b)     Memberi nafkah (al-infaq) kepada al-far’u dan al-aslu

Agama Islam juga memelihara nyawa manusia dengan pensyariatan nafkah kepada mereka yang lemah untuk mendapatkan rezeki, dalam dua keadaan iaitu kanak-kanak dan orang tua yang uzur. Allah menyatakan tentang wajib memberi nafkah kepada anak-anak seperti firman Allah:

Maksudnya:  

Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan mereka. Dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalak) itu sedang hamil, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin, kemudian jika mereka menyusu (anak-anak)mu untukmu maka berikanlah kepada mereka upahnya dan musyawarahkanlah antara kamu (segala sesuatu) dengan baik dan jika kamu menemui kesulitan maka perempuan lain boleh menyusukan (anak itu) untuknya'

 (al-Quran, al-Talaq, 65:6)

c)   Keharusan makan dan minum

Manusia sangat perlu kepada makan dan minum bagi mengekalkan kehidupan dengan syarat sumber dapatan itu mestilah halal, dan ke atas manusia untuk mengelak daripada yang haram bagi mengelakkan kemudharatan. 

Maksudnya: Dan kami naungi kamu dengan awan, dan kami turunkan kepadamu manna dan salwa. Makanlah dari makanan yang baik yang Kami telah kurniakan kepadamu dan tidaklah mereka menganiaya Kami (sebab mereka kufurkan nikmat itu), tetapi sebenarnya mereka menganiaya diri mereka sendiri.(al-Quran, al-Baqarah, 2:57)

d)       Keharusan untuk memakan yang haram ketika dharurat

Dharurat bererti keadaan yang boleh menyebabkan kebinasaan atau kematian. Maka, Islam membolehkan seseorang itu memakan makanan yang haram dalam keadaan ini. Namun demikian, ia  perlu diambil dengan kuantiti yang sederhana sekadar untuk melepaskan diri daripada kematian dan untuk meneruskan kehidupan. Ini kerana maslahah memelihara nyawa adalah lebih perlu diutamakan daripada maslahah menjauhi najis atau kekotoran.

 

Maksudnya:  Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih bukan kerana Allah. Maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana dharurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.(al-Quran, al-Baqarah, 2:173)

2)      Dari Segi ‘Adami

Pemeliharaan nyawa dari segi ‘adami bermaksud pemeliharaan daripada dilenyapkan atau dibunuh dan ia terbahagi kepada beberapa cara.

a)   Penjagaan nyawa sebelum berlaku kebinasaan

Perlindungan terhadap nyawa manusia dibuktikan dengan  adanya larangan dan tegahan oleh Allah untuk berbuat pembunuhan. Oleh kerana mencegah itu lebih baik dari mengubati, maka Allah taa’la banyak memberi peringatan tentang penganiyaan ini beserta akibat dan balasan yang bakal diterima oleh pesalah jika melakukannya agar manusia berjaga-jaga dan mengambil pengajaran. Firman Allah ta’ala :

Maksudnya:  ...dan janganlah kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh syarak). Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu memahaminya.(al-Quran, al-An’am, 6:151)

Allah juga berfirman :

Maksudnya: dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannya ialah neraka jahanam, kekal ia di dalamnya, dan Allah murka kepadanya, dan melaknatkannya serta menyediakan baginya azab seksa yang pedih.(al-Quran, al-Nisa’, 4:93)

b)   Hukuman yang ditetapkan syara’ bagi memelihara nyawa

Terdapat beberapa jenis hukuman bagi kesalahan membunuh dan terbahagi kepada tiga jenis iaitu hukuman asal (asliah), hukuman penggantian (badaliah)  dan hukuman seiring (taba’iyah).Ziyad Muhammad Ihmidan (2004).

              i.            Hukuman Asal (asliah)

Hukuman qisas atau diyat dikategorikan di bawah hukuman ini. Imam Syafi’e meletakkan kaffarah juga sebagai wajib, manakala Imam Malik sekadar meletakkannya pada tahap sunat.

      Qisas dari sudut bahasa bererti perturutan kesan dan ia digunakan dengan makna pembalasan atau dengan kata lain, ia adalah hukuman balas yang dikenakan kepada penjenayah sama seperti perbuatannya iaitu membunuh.(Wahbah Zuhayli. 2004). Contohnya  bunuh dibalas bunuh, luka dibalas dengan luka dan lain-lain.

Firman Allah ta’ala dalam al-Quran surah al-Ma’idah ayat 45:

Maksudnya:  dan Kami telah tetapkan atas mereka di dalam kitab Taurat itu, bahawa jiwa dibalas dengan jiwa, dan mata dibalas dengan mata, dan hidung dibalas dengan hidung, dan telinga dibalas dengan telinga, dan gigi dibalas dengan gigi, dan luka-luka hendaklah dibalas (seimbang).

Allah juga telah berfirman :

Maksudnya:  Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan kamu menjalankan hukuman qisas dalam pembunuhan iaitu: orang merdeka dengan orang merdeka, dan hamba dengan hamba, dan perempuan dengan perempuan. maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan dari saudaranya (pihak yang terbunuh), maka hendaklah orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa), dan (si pembunuh pula) hendaklah menunaikan bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah suatu keringanan dari Tuhan kamu serta suatu rahmat kemudahan. sesudah itu sesiapa yang melampaui batas (untuk membalas dendam pula) maka baginya azab seksa yang tidak terperi sakitnya.(al-Quran, al-Baqarah, 2:178)

            ii.            Hukuman Penggantian (badaliah)

Hukuman penggantian ini pula adalah diyat, ta’zir dan puasa yang mana diyat dan ta’zir adalah ganti kepada hukuman qisas manakala puasa pula ganti kepada kaffarah.

Diyat merupakan hukuman penggantian bagi hukuman qisas jika dimaafkan oleh ahli waris mangsa atau gugur hukuman  berdasarkan sebab-sebab tertentu. Kadar diyat adalah dikira mengikut bilangan  unta iaitu harta yang paling bernilai ketika itu. Kadar penuh diyat ialah seratus ekor unta. Walaubagaimanapun, para ulama' berpendapat bahawa boleh menggantikan seratus ekor unta dengan harta yang senilai dengannya pada masa tersebut.

Ta’zir pula bermaksud hukuman yang dikenakan ke atas orang yang membuat kesalahan dan maksiat, atau orang yang mencuaikan kewajipan yang tidak ditetapkan hukuman keseksaannya di dalam al-Quran dan hadis,  atau ganti kepada hukum qisas yang tidak dapat dijalankan kerana tidak cukup bukti untuk melaksanakannya. Firman Allah ta’ala dalam surah al-Nisa’ ayat 92:

Maksudnya:  

Dan tidak harus sama sekali bagi seseorang mukmin membunuh seorang mukmin yang lain, kecuali dengan tidak sengaja dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan tidak sengaja, maka (wajiblah dia membayar kaffarah) dengan memerdekakan seorang hamba yang beriman serta membayar "diat" (denda ganti nyawa) yang diserahkan kepada ahlinya (keluarga si mati), kecuali jika mereka sedekahkan (memaafkannya). Tetapi jika dia (yang terbunuh dengan tidak sengaja) dari kaum (kafir) yang memusuhi kamu, sedang dia sendiri beriman, maka (wajiblah si pembunuh membayar kaffarah sahaja dengan) memerdekakan seorang hamba yang beriman dan jika dia (orang yang terbunuh dengan tidak sengaja itu) dari kaum (kafir) yang ada ikatan perjanjian setia di antara kamu dengan mereka, maka wajiblah membayar "diat" (denda ganti nyawa) kepada keluarganya serta memerdekakan seorang hamba yang beriman. Dalam pada itu, sesiapa yang tidak dapat (mencari hamba yang akan dimerdekakannya), maka hendaklah dia berpuasa dua bulan berturut-turut; (hukum yang tersebut) datangnya dari Allah untuk menerima taubat (membersihkan diri kamu) dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Imam Malik menyatakan tentang ta’zir, bahawa dalam kes bunuh secara sengaja dan telah dimaafkan kesalahan itu, maka pembunuh tersebut perlu disebat dengan seratus kali sebatan dan dipenjara setahun.

Manakala dalam hukuman penggantian kepada kaffarah pula, Imam Syafi’e  mengatakan bahawa kaffarah itu wajib manakala ia sunat bagi Imam Malik. Dan mereka menyatakan bahawa pembunuh perlu membayar kaffarah iaitu membebaskan hamba mukminat yang bebas daripada keaiban, namun jika tidak ada maka perlulah berpuasa dua bulan berturut-turut.

             iii.            Hukuman Seiring (taba’iyah)

Hukuman ini merangkumi pengharaman dalam menerima wasiat ataupun pusaka.

Dalam perbincangan tentang pengharaman harta pusaka dan wasiat, terdapat perbezaan pandangan antara ulama’ mengikut mazhab :

a)      Hanafiah :  

Dalam mazhab ini, pembunuh adalah diharamkan  daripada mewarisi harta pusaka dan wasiat sama ada membunuh dengan sengaja atau tidak berdasarkan dalil Nabi Muhammad s.a.w :

"ليس للقاتل شيئ"

 Yang bermaksud “ Tiada  apa-apa kepada pembunuh”.

Berdasarkan lafaz umum dalam hadith ini, ulama’ dalam Mazhab Hanafi  menetapkan bahawa tiada harta pusaka bagi pembunuh dan tidak boleh juga menerima wasiat.

b)     Malikiyah :

Ulama’ dalam Mazhab Malik membezakan antara perwarisan harta pusaka dan wasiat.

Dalam hal perwarisan harta pusaka, pembunuh yang membunuh dengan sengaja dilarang dari menerimanya. Namun, bagi pembunuh tidak sengaja, mereka boleh mewarisi harta pusaka tetapi tidak boleh menerima dari harta diyat.

Dalam hal wasiat pula, jika mangsa mewasiatkan pembunuh untuk menerima wasiat walaupun selepas dicederakannya, maka wasiat itu sah untuk dilaksanakan. Namun jika mangsa tidak mengetahui tentang pembunuhannya, maka si pembunuh tidak boleh menerima wasiat.

c)      Syafi’iyah :

Dalam perwarisan harta pusaka, pembunuh tidak boleh menjadi waris dalam apa jua keadaan. Manakala dalam wasiat pula, ulama’ berselisih pendapat.

Tidak boleh menerima wasiat kerana pembunuhan melarang daripada pembunuh menerima wasiat (seperti larangan pada harta pusaka) dan boleh menerima wasiat kerana hak wasiat terletak pada si mangsa dan Imam Nawawi menyatakan bahawa boleh menyerahkan wasiat tersebut seperti hibah dan ia berbeza daripada perwarisan harta.

d)   Hanabilah :

Ulama’ dalam mazhab ini melarang pembunuh daripada mewarisi harta pusaka berdasarkan dalil yang sama, sama ada membunuh secara sengaja ataupun tidak.

Dalam wasiat pula, ulama’ berselisihan pendapat :

·         Boleh menerima wasiat kerana hibah kepada mereka dibolehkan, maka wasiat juga mengambil konsep yang sama.

·         Tidak boleh kerana perlaksanaan wasiat seperti perlaksanaan pembahagian harta pusaka, dan halangan kepada al-irth itu merupakan halangan kepada wasiat juga.

·         Jika diwasiatkan selepas mangsa dicederakan, maka wasiat itu sah untuk dilaksanakan. Namun, jika diwasiatkan sebelum berlakunya pembunuhan terhadap si mangsa, maka wasiat itu terbatal.

Berdasarkan penelitian dalam bab ini, jelas menunjukkan bahawa ulama’ saling bercanggah pendapat dalam menentukan hak kepada si pembunuh dalam perwarisan harta pusaka mahupun wasiat. Meskipun begitu, perselisihan pendapat merupakan rahmat bagi umat  manusia selain  ia perlu dikaji dengan lebih mendalam dengan tidak membelakangkan maqasid syara’ itu sendiri iaitu mestilah mendatangkan kemaslahatan dan menolak kemudharatan.


Kesimpulan

Islam memerintahkan kita menjaga nyawa dan jiwa tidak kira dalam apa keadaan sekalipun. Di awal penciptaan Nabi Adam a.s, Allah ta’ala memerintahkan makhluk yang berada di langit dan di bumi supaya sujud hormat kepadanya sebagai makhluk yang dimuliakan. Maka, wajib dipelihara kesempurnaan  dan kepatuhannya daripada  segala bahaya dan ancaman yang cuba merosakkannya supaya kekal sihat dan sempurna agar dapat menunaikan tanggungjawab  kepada Allah dengan sempurna.

Pemeliharaan nyawa adalah salah satu dasar yang utama dalam kehidupan kerana kehidupan di dunia adalah jambatan kita menuju ke akhirat. Ajarannya yang sentiasa mempertahankan kesejahteraan dan keselamatan setiap individu tanpa mengira perbezaan darjat dan kedudukan Islam menyebabkan agama ini disanjung tinggi. Malah pada masa yang sama turut menghindarkan umat manusia daripada terkena apa jua musibah yang boleh mendatangkan kecederaan atau mengancam nyawa.

Semua masyarakat perlu sama-sama berusaha untuk menghayati hukum-hukum Allah dan undang-undang negara supaya kesedaran yang ada boleh membendung masalah ini daripada terus berleluasa. Setiap manusia sebagai khalifah di muka bumi Allah juga wajib menghindari segala keburukan dan kemungkaran dalam mencari kemaslahatan dalam apa jua keadaan bagi meraih keredhaan dan kedudukan yang tinggi di sisi Allah ta’ala. Wallahu a'lam.

Rujukan

‘Abdullah Muslih Solih. 2006. Madkhal ila Dirasat al-Fiqh al-Islami. 

(مدخل إلى دراسات الفقه الإسلامي)

Al-Fasi, ‘Ilal. 1991. Maqasid al-Syari’ah al-Islamiyah wa Makarimuha. Rabat: Dar 

al-Gharb al-Islami. (مقاصد الشريعة الإسلامية ومكارمها)

Al-Hamim, Abdul Latif. Al-Dharuri fi ‘Ilmi Usul al-Fiqh. (الضروري في علم أصول الفقه)

Ibnu ‘Asyur, Muhammad Thahir. 2001. Maqasid al-Syari’ah al-Islamiyah. Jordan: Dar

al-Nafais.(مقاصد الشريعة الإسلامية)

Al-Izz Abdul Salam. 2002. Qawaid al-Ahkam fi Masalih al-Anam. Beirut : Dar 

al-Ma’rifah.(قواعد الأحكام في مصالح الأنام)

Muhammad Syarif Basyir & Hisyam Sabri. 2008. Maqasid al-Syariah al-Islamiyah 

wa Tatbiquha fi al-Mu’amalat al-Maliah.

(مقاصد الشريعة الإسلامية وتطبيقها في المعاملات المالية)

Al-Raisuni, Ahmad. 1992. Nazariyyat al-Maqasid’Inda al-Imam al-Syatibi. Beirut : 

Al-Maahad al-‘Alami li al-Fikr al-Islami. (نظريات المقاصد عند الإمام الشاطبي)

Ziyad Muhammad Ihmidan. 2004. Maqasid al-Syari’ah al-Islamiyah. Beirut: 

Muassasah al-Risalah Nasyirun. (مقاصد الشريعة الإسلامية)

Al-Zuhayli, Wahbah. 1985. Nazariyat al-Dharurah al-Syar’iyah. Beirut : Muassasah 

al-Risalah.(نظريات الضرورة الشرعية)

Pemeliharaan Agama (حفظ الدين)

Pendahuluan

Pemeliharaan agama merupakan antara perkara al-dharuriyyat (الضروريات) dalam maqasid syariah. Jika gagal dalam memelihara agama, maka kehancuranlah yang bakal kita hadapi samada dalam kehidupan di dunia mahupun di akhirat kelak. Fitrah manusia adalah berkehendakkan kepada agama, cuma ia berbeza mengikut tafsiran dan kepercayaan masing-masing. Imam al-Ghazali menyatakan bahawa setiap manusia memiliki kecenderungan untuk mencintai dirinya, cintai kesempurnaan dan mencintai kewujudannya. Maka, kehidupan beragama yang baik adalah dengan cara mematuhi peraturan hidup yang komprehensif dan garis panduan yang sempurna iaitu melalui al-Quran dan al-sunnah.  Seterusnya, ia membentuk jati diri seorang muslim yang patuh dan sentiasa istiqamah memakmurkan bumi dengan benih-benih iman yang berkualiti serta mampu mengembangkan bunga-bunga taqwa yang mempesonakan!

Islam Agama Fitrah

Fitrah manusia inginkan kebaikan, kesejahteraan dan keselamatan dalam kehidupan. Siapa yang tidak inginkan perkara-perkara sebegini maka mereka bukanlah seorang manusia yang mempunyai ruh kehidupan. Seperti sebuah kisah benar, yang mana seorang kafir yang sering mempersendakan Islam dan memperlekeh al-Quran dan al-Sunnah telah mengucap dua kalimah syahadah dan memeluk Islam ketika dirinya hampir dibaham jerung ketika karam di lautan. Apabila telah selamat di pesisir pantai, dia benar-benar telah memeluk Islam dan menjadikan Islam sebagai satu-satunya cara hidup yang terbaik. Begitu juga analogi yang diberi apabila seseorang yang dicampakkan ke dalam kandang harimau dan tiada bantuan manusia ketika itu, maka kepada siapakah yang dia harapkan untuk membantunya? Perasaan inginkan bantuan daripada Tuhan, Yang Maha Berkuasa atas tiap sesuatu mendorong mereka terus melafazkan kata “Tuhan, selamatkanlah aku!”. Maka, jelas bahawa mereka sebenarnya mengaku adanya suatu kuasa lain yang hebat dan yang menguasai serta mengawal apa yang terjadi di langit dan di bumi. Itulah TUHAN! Agama merupakan fitrah setiap insan, cuma kadangkala ia dinafikan oleh keterbatasan akal dan fikiran logik manusia. Agama yang diredhai Allah adalah Islam, dan Allah telah menjadikan Islam sebagai fitrah seperti firman Allah :(إن الدين عند الله الإسلام).

Bagaimana Manusia Memelihara Agama (حفظ الدين)

Pemeliharaan agama dalam kehidupan merupakan salah satu agenda utama dalam penciptaan manusia sebagai khalifah di dunia ini. Jika aspek agama yang menjadi matlamat manusia, maka akan selamat sejahteralah ke atas setiap penghuni dunia. Adapun jika agama tidak diendahkan, malah dipandang asing oleh manusia maka tidak hairanlah berlakunya kerosakan di muka bumi, pertumpahan darah dan akan hancurlah setiap institusi keluarga dan masyarakat menyebabkan kehidupan di dunia tidak tenteram. Maka, beberapa garis panduan telah diberikan oleh para alim ulama dalam menegakkan agama sebagai paksi kehidupan kita. Antaranya:

a)      Allah mewajibkan berjihad melalui harta dan nyawa demi menjaga kesucian agama Islam.

Jika dilihat dalam konsep maqasid syariah itu sendiri, pemeliharaan agama diletakkan sebagai yang pertama dan utama berbanding pemeliharaan ke atas nyawa, akal, keturunan mahupun harta. Maka, nyawa, akal, keturunan dan harta haruslah dikorbankan demi mempertahankan agama Allah yang suci. Firman Allah :

 [1](وقاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم)

Maksudnya: Dan berperanglah kamu di jalan Allah terhadap mereka yang memerangi kamu.

b)      Hukum bunuh bagi sesiapa yang murtad.

Ini juga salah satu bentuk pemeliharaan agama dalam Islam, iaitu barangsiapa yang sengaja keluar daripada Islam maka dia akan dibunuh. Sepertimana hadith Nabi s.a.w yang bersabda : “[2]من بدل دينه فاقتلوه”

Maksudnya: Sesiapa yang menukar agamanya (keluar dari Islam) maka bunuhlah dia.

Begitu juga hadith nabi yang lain yang menyatakan bahawa darah orang Islam yang halal ditumpahkan ke bumi adalah darah orang Islam yang murtad, selain penzina dan pembunuh. Ini bagi memastikan bahawa tiada yang mempermainkan agama Islam, selain wajib ke atas setiap muslim untuk mempertahankan Islam sebagai satu-satunya agama yang benar di sisi Allah subhanahu wa taala.

c)       Mengharamkan amalan bidaah dan sihir.

Sabda Rasulullah s.a.w : 

“اجتنبوا السبع الموبقات : قالوا : يا رسول الله وما من؟ قال : الشرك بالله والسحر[3]...”

Maksudnya: Jauhilah kamu daripada tujuh perkara yang membinasakan. Sahabat bertanya: Wahai Rasulullah, apakah tujuh perkara itu? Baginda berkata : Syirik kepada Allah, sihir ..

Amalan bidaah dan sihir merupakan amalan yang jelas bertentangan dengan apa yang dianjurkan Islam dan sunnah Nabi s.a.w. Apabila manusia beramal dengan perkara-perkara tersebut, bermakna mereka tidak lagi berpegang kuat kepada ajaran Islam yang sebenar lantas mengambil jalan lain dengan mensyirikkan Allah. Sihir merupakan salah satu bentuk syirik jaliy yang jelas kelihatan dan pensyirikannya terhadap Allah s.w.t.

Kesimpulan

Sebagai umat Islam, kita wajib memelihara kesucian dan kehormatan Islam daripada diperlekehkan oleh golongan kafir mahupun golongan munafik dan fasik. Namun, langkah yang paling utama perlu diambi oleh umat Islam adalah kembali semula kepada ajaran al-Quran dan al-Sunnah dan berpegang kuat padanya, nescaya iman kita tidak akan tergugat seterusnya dapat menarik umat Islam yang lain supaya kembali mengamalkan Islam sebagai cara hidup yang sempurna. Bertakwalah kepada Allah dengan sebenar-benar takwa sebagaimana firmanNya:

(يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله حق تقاته[4]..)  dan berjihadlah di jalan Allah dengan sebenar-benar jihad sebagaimana firman Allah : (وجاهدوا في الله حق جهاده[5]). Pasti Allah menjanjikan maqam dan darjat yang terbaik buat umatNya yang sentiasa istiqamah dalam memperjuangkan keagungan Islam.

---

[1] Surah al-Baqarah : 190.

[2] Bukhari, Sahih al-Bukhari, Kitab al-Jihad.

[3] Bukhari, Sahih al-Bukhari, Kitab al-Wasaya.

[4] Surah Ali Imran : 102

[5] Surah al-Hajj : 78